(pag 88) Finalmente existe una evidente necesidad de un término general para describir no sólo los productos, sino los procesos de toda significación, incluyendo las significaciones de los valores. “Ideología” e “ideológico” han sido ampliamente utilizados en este sentido.

Conclusión

(pag 89) La condición limitante de la ideología considerada como concepto, desde sus comienzos con Destutt, fue la tendencia a limitar los procesos de significado y evaluación, a la condición de “ideas” o “teorías” formadas o separables. Intentar retrotraer estas “ideas” o “teorías” a un “mundo de sensaciones” o, por otra parte, a una “conciencia práctica” o a un “proceso social material” que ha sido tan definido como para excluir estos procesos significativos fundamentales secundarios, constituye una constante posibilidad de error, ya que los vínculos prácticos que existen entre las “ideas” y “teorías” y la producción de la vida real se encuentran todos dentro de este proceso de significación social y material.

Cuando se toma conciencia de esta situación los productos que son “ideas” o “teorías”, pero que conforman las obras denominadas, artes y literatura, y que son elementos de los procesos generales de cultura y lenguaje, pueden ser enfocados desde otras perspectivas que no sean las de reducción, abstracción o asimilación. Esta es la actitud que debe adoptarse ante los estudios culturales y literarios, especialmente ante la contribución marxista a dichos estudios.

Queda pendiente entonces la cuestión de si los conceptos de “ideología” e ideológico con sus sentidos de abstracción o ilusión, o sus sentidos de ideas y teorías, o incluso sus sentidos de un sistema de creencias o significados y valores, son términos suficientemente precisos y practicables para una redefinición tan radical y de largo alcance.

TEORIA CULTURAL (SEGÚN ESTRUCTURA DEL LIBRO)

• Base y superestructura

Teoría cultural (pag 93)

Se puede abordar, principalmente, a partir de dos perspectivas o proposiciones:

• Marxista, una base determinante y una superestructura determinada
• El ser social determina la conciencia

Estas proposiciones no necesariamente se niegan entre si, o contradicen, aunque algunas veces puede la primera resultar inaceptable para la segunda.

Superestructura

(Pag 95) El concepto de superestructura puede ser confuso, ya que Marx lo utiliza en tres sentidos diferentes. Por tanto, es conveniente diferenciar cada uno de los sentidos para comprender de que se habla cuando se utiliza el concepto superestructura:

1. las formas legales y políticas que expresan verdaderas relaciones de producción existentes. (las instrucciones)

2. las formas de conciencia que expresan una  particular clasista del mundo. (las formas de conciencia)

3. un proceso en el cual, respecto de toda una serie de actividades, los hombres tomen conciencia de un conflicto económico fundamental y lo combatan mediante formas ideológicas. (prácticas políticas y culturales).

Estas tres áreas están relacionadas y por ello en el análisis deben interrelacionarse.

Base

(Pag 100) Por otro lado, la “base” es la verdadera existencia social del hombre, conforma las verdades relaciones de producción que se corresponden a un estadio del desarrollo de las fuerzas productivas materiales, es un modo de producción en un estadio particular de su desarrollo.

(Pag 101) Solo cuando comprendamos que la “base” es en si misma un proceso dinámico e internamente contradictorio, podemos liberarnos de la noción de un “área” o una “categoría” con ciertas propiedades fijas para la deducción de los procesos variables de una “superestructura”.

Por lo tanto, en oposición a su desarrollo en el marxismo, no son la base y la superestructura las que necesitan ser estudiadas, sino los verdaderos procesos específicos e indisolubles dentro de los cuales, desde el punto de vista marxista, la relación decisiva es la expresada por la compleja idea de la determinación

En otras palabras:

Williams critica la distinción entre base y superestructura como dos áreas, en la que la base determina la superestructura, diciendo que es una concepción idealista. Ambas están integradas, existiendo una conexión indisoluble entre producción material, actividad e instituciones políticas y culturales y la conciencia.

6. La hegemonía

(pag 129)

La definición tradicional de hegemonía: “es la dirección política o dominación, especialmente en las relaciones entre los Estados

La definición marxista: amplio la definición de gobierno o dominación, a las relaciones entre las clases sociales, especialmente a la clase dirigente.

El concepto de “hegemonía” alcanzo mayor significancia con Antonio Gramsci. Él planteó una distinción entre “dominio” y “hegemonía”, el dominio se expresa mediante la coerción directa o efectiva, durante un periodo de crisis y la “hegemonía” es un complejo entrelazamiento de fuerzas políticas, sociales y culturales.

El concepto de hegemonía incluye a los conceptos de:

1- Cultura: proceso social total en que los hombres definen y configuran sus vidas.

2- Ideología: (en cualquiera de los sentidos marxistas) sistema de significados y valores que constituye la expresión o proyección de un particular interés de clase.

El concepto de “hegemonía” tiene un alcance mayor que el concepto de “cultura” por su insistencia en relacionar el proceso social total con la distribución del poder y la influencia (en el concepto de cultura no aparece la distinción de clases y el poder de influencia de una clase sobre la otra). Afirmar que los “hombres” definen y configuran por completo sus vidas sólo es cierto en un plano abstracto. En toda sociedad verdadera existen ciertas desigualdades específicas en los medios y por lo tanto en la capacidad para realizar este proceso.

(Pag 130) De la misma manera, el concepto de “hegemonía” tiene un alcance mayor que el concepto de “ideología”. No solamente resulta decisivo el sistema conciente de las ideas y creencias, sino todo el proceso social vivido, organizado prácticamente, por significados y valores específicos y dominantes (no solamente las ideas, se incluyen las prácticas).

(Pag 131) Cuando se habla de hegemonía, no se reduce la conciencia a las formaciones de la clase dominante, sino que comprende las relaciones de dominación y subordinación según sus configuraciones asumidas como conciencia práctica, como una saturación efectiva del proceso de la vida en su totalidad; no solamente de la vida actividad política y económica, no solamente de la actividad social manifiesta, sino de toda la esencia de las identidades y las relaciones vividas a una profundidad tal que las presiones y límites de lo que puede ser considerado en última instancia un sistema cultural, político y económico nos da la impresión a la mayoría de nosotros de ser las presiones y limites de la simple experiencia y del sentido común. La hegemonía constituye todo un cuerpo de prácticas y expectativas en relación con la totalidad de la vida.

(Pag 132 - 133) En este sentido es una cultura, pero una cultura que debe ser considerada asimismo como la vívida dominación y subordinación de clases particulares.

Por lo tanto, lo cultural no constituye una superestructura porque la tradición y la práctica cultural son comprendidas como algo más que expresiones superestructurales-reflejos, mediaciones o tipificaciones- de una estructura social y económica configurada. Por el contrario, se hallan entre los procesos básicos de la propia formación.

(Pag 134) La hegemonía es un proceso. De ser continuamente renovada, recreada, defendida y modificada; también es continuamente resistida, limitada, alterada, desafiada por presiones que de ningún modo le son propias, y de ello deviene, que cada vez que haya una hegemonía habrá una contrahegemonía y una hegemonía alternativa, que son elementos reales y persistentes de la práctica.

(Pag 135) La hegemonía es dominante, pero jamás lo es de un modo total o exclusivo. Una hegemonía estática, del tipo indicado por las abstractas definiciones totalizadoras de una “ideología” o de una concepción del mundo dominante, puede ignorar o aislar formas alternativas u opuestas, pero en la medida que éstas son significativas, la función hegemónica decisiva es controlarlas, transformarlas o incluso incorporarlas. Dentro de este proceso activo lo hegemónico debe ser visto como algo más que una simple transmisión de una dominación, por el contrario debe estar en un estado especialmente alerta y receptivo hacia las alternativas y la oposición que cuestiona o amenaza su dominación.

Williams plantea también el debate acerca de si realmente las hegemonías alternativas tienen un origen independiente o si están limitadas y originadas por la hegemonía dominante. Su respuesta es que aunque moldeadas por la cultura hegemónica, las culturas afirmativas constituyen una ruptura significativas respecto de ella, y ello generará una reacción de la hegemonía, convirtiendo en dinámico el proceso.

7. Tradiciones, instituciones y formaciones

(pag 137) La hegemonía constituye siempre un proceso activo, esto no significa que se trate simplemente de un complejo de rasgos y elementos dominantes. Siempre existe una interconexión y una organización, de lo que de otro modo serían significados, valores y prácticas separadas.

Para comprender este proceso, es necesario distinguir tres aspectos dentro de cualquier proceso cultural:

1. la tradición,
2. las instituciones y
3. las formaciones.

La tradición no es solamente la supervivencia del pasado, sino que es la expresión más evidente de las presiones y límites dominantes y hegemónicos. La tradición es el medio de incorporación práctico más poderoso. Williams se refiere a “tradición selectiva” es “una versión intencionalmente selectiva de un pasado configurativo y un presente preconfigurado, que resulta entonces poderosamente operativo dentro del proceso de definición e identificación cultural y social”.

(pag. 138) Es selectiva porque a partir de un área total posible del pasado y el presente, dentro de una cultura particular, ciertos significados y prácticas son seleccionados y acentuados, y otros significados y prácticas son rechazados o excluidos. Lo que debe decirse entonces acerca de toda tradición es que constituye un aspecto de la organización social y cultural contemporánea del interés de la dominación de una clase específica. Es una versión particular del pasado que pretende conectarse con el presente y ratificar. En la práctica, la tradición es un sentido de predispuesta continuidad.

La tradición es un proceso muy poderoso, ya que se halla ligado a una serie de continuidades prácticas- familias, lugares, instituciones, un idioma- que son directamente experimentadas. Por otro lado es también un proceso vulnerable ya que en la práctica debe descartar áreas de significación totales, reinterpretarlas, diluirlas o convertirlas en formas que sostengan –o al menos no contradigan- los elementos verdaderamente importantes de la hegemonía habitual.

(pag 139) Es en los puntos vitales de conexión en que se utiliza una versión del pasado que ratifica el presente y da indicaciones del futuro, donde una tradición selectiva es a la vez poderosa y vulnerable.

Es poderosa por que se haya sumamente capacitada para producir conexiones activas y selectivas, dejando a un lado las que no desea bajo la denominación de “fuera de moda” o “nostálgicas” y atacando a las que no puede incorporar considerándolas “sin precedentes” o “extranjeras”. Y también es vulnerable porque el verdadero registro es efectivamente recuperable y gran parte de las prácticas alternativas o en oposición, son todavía aprovechables.

Las formaciones son los movimientos y tendencias efectivos, en la vida intelectual y artística, que tienen una influencia significativa y a veces decisiva sobre el desarrollo activo de una cultura y que presentan una relación variable y a veces solapada con las instituciones formales.

(pag 140) Las instituciones formales tienen una profunda influencia sobre el proceso social activo. Lo que en la sociología ortodoxa es abstraído como “socialización” es en la práctica, un tipo de incorporación.

(Ej. La educación transmite las habilidades y el conocimiento necesarios, pero siempre a través de una selección particular de la totalidad de la esfera aprovechable). En las sociedades modernas debemos sumar los medios de comunicación, que materializan las noticias y la opinión seleccionada y también una amplia gama de percepciones y actitudes seleccionadas.

(pag 141) La verdadera condición de la hegemonía, es la efectiva autoidentificación con las formas hegemónicas, una socialización específica e internalizada de la que se espera que resulte positiva pero que, si ello no es posible, en un (resignado) reconocimiento de lo inevitable y necesario.

8. Dominante, residual y emergente

Dominante

(pag 143) Un proceso cultural es considerado un sistema cultural,  que determina rasgos dominantes.

(pag 144) Lo dominante y lo efectivo es lo hegemónico.

Residual

(pag 144) Lo arcaico es lo que se reconoce plenamente como un elemento del pasado para ser observado que ocasionalmente puede ser “revivido”. Lo residual es algo muy diferente. Lo residual ha sido formado efectivamente en el pasado, pero todavía se halla en actividad dentro del proceso cultural, no sólo como un elemento del pasado, sino como un efectivo elemento del presente. Lo residual puede presentar una relación alternativa e incluso de oposición con respecto de la cultura dominante. (pag 145) Es en la incorporación de lo activamente residual – a través de la reinterpretación, la disolución, la proyección la inclusión y la exclusión discriminada – cómo el trabajo de la tradición selectiva se torna especialmente evidente.

Emergente

(pag 145) Emergente son aquellos nuevos significados y valores, nuevas prácticas, nuevas relaciones y tipos de relaciones que se crean continuamente. La cultura emergente depende fundamentalmente del descubrimiento de nuevas formas o de adaptaciones de forma.

(pag 147 - 148) Lo que realmente debe decirse, como modo de definir los elementos importantes, o lo residual y lo emergente, y como un modo de comprender el carácter de lo dominante, es que ningún modo de producción y por lo tanto ningún orden social dominante verdaderamente incluye o agota toda práctica humana, toda energía humana, y toda la intención humana. Lo excluido es considerado como lo personal, lo privado, y es en estos términos, donde se expresa el área excluida, ya que lo que efectivamente ha aprehendido lo dominante es la definición dominante de lo social. Es esta aprehensión la que debe ser resistida.

(pag 149) Por último, lo que realmente importa en relación con la comprensión de la cultura emergente, como algo distinto de lo dominante así como de lo residual, es que nunca es solamente una cuestión de práctica inmediata, en realidad, depende fundamentalmente del descubrimiento de nuevas formas o de adaptaciones de forma. Williams sugiere que se debe observar una preemergencia activa e influyente aunque todavía no este plenamente articulada, antes que la emergencia manifiesta que podría ser designada con una confianza mayor. Es con la finalidad de comprender más estrechamente esta condición de la preemergencia, así como las formas evidentes de lo emergente, lo residual y lo dominante, es que se examina el concepto de “estructuras del sentir”.

9. Estructuras del sentir

(Pag. 155) Las estructuras del sentir. Es: Estructura: un grupo de relaciones internas específicas, entrelazadas y a la vez en tensión. Es así mismo una experiencia social que todavía se halla en proceso, que a menudo no es reconocida verdaderamente como social sino como privada en incluso aislante, pero que en el análisis tiene sus características emergentes, conectoras y dominantes y sus jerarquías específicas.

(pag 154) Es social de dos maneras: primero, en el hecho de que son cambios de presencia y segundo en el hecho de que aunque son emergentes o preemergentes, no necesitan esperar una definición, una clasificación  o una racionalidad antes de ejercer presiones palpables y de establecer límites efectivos sobre la experiencia y sobre la acción.

El término sentir ha sido elegido con la finalidad de acentuar una distinción respecto de los conceptos más formales de “concepción del mundo” o “ideología”. No se trata solamente que debamos ir más allá de las creencias sistemáticas y formales sostenidas, aunque siempre debamos incluirlas. Se trata de que estamos interesados en los significados y valores tal como son vividos y sentidos activamente, y las relaciones existentes entre ellos y las creencias sistemáticas o formales, en la práctica son variables en una escala que va desde un asentimiento formal con una disensión privada hasta la interacción más matizada existente entre las creencias seleccionadas e interpretadas y las experiencias efectuadas y justificadas

(pag 156) Las estructuras del sentir pueden ser definidas como experiencias sociales en solución.

Las estructuras del sentir es lo social atravesando lo individual, sobre todo en la conciencia práctica. Es decir cuando ciertas conductas que son sociales son incorporadas por los individuos en sus prácticas cotidianas. Esta es una hipótesis cultural que intenta explicar los elementos sociales e individuales que en su tensión inherente quieren ser entendidos tal como son vividos y sentidos activamente, y no entendiendo a la cultura como algo estático y ya pasado.

Desde una perspectiva en principio sociológica, Raymond Williams insistió en el uso de la noción de “estructuras del sentir” para construir una descripción teórica de “cultura” como el proceso de “interacción”, “conflicto”, tensión incómoda, disturbio, malestar, resistencia, atasco, cruce más o menos violento entre ideología y experiencia. Frente al “modelo social” articulado en expectativas, convenciones, ideas y actitudes valoradas y disponibles (“lo que se piensa que se está viviendo”), la literatura o el arte emergen como la configuración material de lo que -fuera de esas articulaciones- se está experimentando, siempre disimétrico o divergente respecto del modelo en la medida en que las relaciones sociales nunca son otra cosa que prácticas de sujetos históricos, vidas en proceso, amenazas siempre activas de la desujeción y la incertidumbre. Arte o literatura serían así reacciones y respuestas, presiones y bloqueos con que “lo vivido” se produce en términos de un excedente que en cada caso deja “constancia de las omisiones” y altera tarde o temprano los límites de una hegemonía que sólo parcialmente puede incorporarlo.

A través de la misma es posible vincular la experiencia del presente con la del pasado; el sentimiento con el pensamiento; lo socialmente construido con lo personalmente vivido. Esta interacción y la conciencia generada de ella, es dinámica y permanente, constructiva y deconstructiva por lo que se habla de experiencias sociales en solución, donde diversos grupos e individuos resignifican lo vivido. Por lo general, las mutaciones y tensiones en las estructuras del sentir anticipan los cambios sociales que luego se consolidarán tanto en las instituciones como en las conductas individuales.

(pag 157) El ejemplo que nos da Raymond Williams es que en la Inglaterra de la segunda mitad del siglo XVII, coexistían dos estructuras del sentir, las de los puritanos derrotados y las de la corte restaurada.

Apuntes de clase (Meva)

Hegemonía

Williams

• El universo simbólico de una sociedad incluye todos los elementos simbólicos de cultura, todo está escrito, no está escrito cómo, están escritos los caminos pero no los usos de los caminos.
• Hegemonía, Ideología, Cultura → son 3 niveles diferentes, el más grande es Hegemonía. Para Gramsci la hegemonía era unión de dos cosas: consenso y conciencia. El miraba el rol del Estado en la conservación de la hegemonía. Incorporaba la idea de consenso y no la de engaño.
• La hegemonía contiene su contradicción.
• El rol de los intelectuales es central en esto.
• Aporte de Gramsci (en la Italia fascista), la dominación tiene un elemento cultural central, los intelectuales deben correr  los velos que tapan las lecturas. La crisis de hegemonía es cuando la dominación queda expuesta.
• Las ideologías con los intereses particulares que aparecen como universales, y esto impregna el sentido común. En Gramsci y luego en Williams, la cultura es la sociedad, no hay separación entre procesos culturales y procesos sociales, esto va en contra de la separación entre esferas.
• La hegemonía es el concepto que abarca todo, Williams dice, tomando a Gramsci, la hegemonía es el lugar de la totalidad, es más que la ideología, la hegemonía incluye a la cultura y la ideología, es la forma que adquieren los otros dos. La forma de la cultura contiene los discursos ideológicos. La hegemonía contiene por eso, el elemento contrahegemónico.
• No hay ningún proceso social que venga de afuera, todo sucede a partir de lo que ya hay.
• Está lo dominante, lo emergente y lo residual, cada espacio puede ocupar otro, cambiar de emergente a dominante, por ejemplo: proceso de tradición ¿? ¿?colectiva, esto interesante para pensar la economía social. Cuando lo emergente se vuelve dominante y hegemónico también contendrá su transformación.
• Capítulo sobre la determinación → discutir la idea de la determinación marxista.
• En los diferentes autores → revisar temas que usan los dominados para resquebrajar el discurso del dominante. Burgwall: hace uso de la ideología clientelar pero no cree ¿? en esa ideología.
• Repensar la crisis Argentina de 2001, cuándo es la acción colectiva? Cuál es el momento?
• Las subjetividades que entran en acción son muchas, las lecturas son múltiples, tiempo, existencia de repertorios, modos de hacer, modos de actuar.
• Determinación en general              acá no hay sujeto, sólo objetos de dominación
• Determinación en Wiliams                  aquí se ven las acciones que permiten fijar términos, fuerza que ejerce un grupo para fijar algo en un lugar. El intento de un grupo de poner un límite y el intento de otro grupo de correr ese límite. La determinación es algo sobre un límite que tiene resistencia. La dominación es sobre algo que se resiste.
• Intencionalidad hegemónica. Hay hegemonía cuando hay resistencia, la dominación nunca es completa. Hegemonía    contrahegemonía

• Según Williams, todo planteo Marxista debe mantener la idea de determinación, sino cree que la condición de clase da lugar a la lucha, no es más marxista (esto es quitar todo determinismo).
• Pensar la hegemonía como un corte de la cultura.
• La diferencia entre hegemonía e ideología es ve en cómo se ponen las ideas en la construcción colectiva.
• La hegemonía es siempre un proceso, nunca un estado, e implica experiencias, relaciones y actividades.

Marxismo y literatura