Storia della chiesa

Questo sito utilizza cookie, anche di terze parti. Se vuoi saperne di più leggi la nostra Cookie Policy. Scorrendo questa pagina o cliccando qualunque suo elemento acconsenti all’uso dei cookie.I testi seguenti sono di proprietà dei rispettivi autori che ringraziamo per l'opportunità che ci danno di far conoscere gratuitamente a studenti , docenti e agli utenti del web i loro testi per sole finalità illustrative didattiche e scientifiche.

Le informazioni di medicina e salute contenute nel sito sono di natura generale ed a scopo puramente divulgativo e per questo motivo non possono sostituire in alcun caso il consiglio di un medico (ovvero un soggetto abilitato legalmente alla professione).

Storia della chiesa

STORIA DELLA CHIESA
SECOLI VI-XIII

INTRODUZIONE

UNA STORIA PER PERIODI
Se si pensa anche solo per un momento quanto vasta e complessa sia la vicenda della Chiesa, distesa su ben venti secoli, costruitasi nel tempo e nello spazio in una molteplicità di luoghi, strutture, istituzioni di ogni genere, entrata in rapporto con le più diverse popolazioni ed entità politiche, sociali, culturali, ci si può ben rendere conto della difficoltà di abbracciarne sinteticamente l’insieme, di raccontare e di scrivere una “storia” della Chiesa.
È per questo che, fin dall’antichità, chiunque ne scriva ricorre a quella che si chiama una “periodizzazione”, ossia la distingue in epoche diverse e limitate, ognuna delle quali caratterizzata da uno o più elementi unitari e di continuità, tali da individuare appunto un’ “epoca” particolare e da distinguerla da altre, precedenti o successive. Certo, organizzare una storia in epoche significa già interpretarla, e ciò è indubbiamente rischioso perché si corre il pericolo di sovrapporre alla realtà uno schema mentale. D’altra parte, non potendo la mente abbracciare d’un sol colpo tutta la storia – ma neppure la giornata di ieri, qualora la si voglia raccontare a qualcuno – è necessario suddividerla. Infine, come tutte le interpretazioni, quelle che si danno nel periodizzare, oltre ad essere inevitabili, non costituiscono solo un limite, ma aiutano ad evidenziare quegli aspetti diversi della realtà storica, coglibile appunto solo nella misura in cui la si interpreta.

LA PERIODIZZAZIONE TRADIZIONALE
La storia della Chiesa viene organizzata in quattro grandi periodi, con una suddivisione dei venti secoli finora passati all’incirca in questo modo:

EPOCA ANTICA, dal I al IV secolo. Corrisponde, essenzialmente, al suo nascere e al suo crescere in una situazione storica che è già costituita: quella del mondo mediterraneo unificato dalla cultura greca e dalla struttura politica dell’Impero romano. Al crollo di questa unità politico-culturale, cambia evidentemente la situazione e si passa all’epoca comunemente detta medievale. Allo sfasciarsi del mondo greco-romano, è la Chiesa stessa a costituire una nuova sintesi politico-culturale, favorendo, tramite l’evangelizzazione, l’ingresso dei popoli barbari nell’Impero e assumendo, prima di fatto e poi di diritto, la guida della nuova civiltà venutasi a creare.
EPOCA MEDIEVALE, dal VI al XIV. Il mondo medievale, giunto al suo culmine nel XII secolo con la teocrazia papale, ossia con la guida universale del mondo affidata all’autorità della Chiesa, comincia poi a frantumarsi sia geograficamente (dall’Europa continentale ci si apre alle terre oltreoceano), sia politicamente (dall’Impero unitario si passa agli Stati nazionali), sia culturalmente (dalla visione cristiana che ingloba tutte le branche del conoscere si distacca la scienza fondata sulla conoscenza razionale), sia religiosamente (con il distinguersi delle numerose Chiese riformate). Si crea una situazione di distacco e di reciproca polemica tra società e Chiesa, con il costituirsi di due realtà:
Il “mondo” laico, da un lato,
La compagine ecclesiastica dall’altro. È quella che viene chiamata epoca moderna.
EPOCA MODERNA, dal secolo XV al XVIII. È chiamata così precisamente perché caratterizzata dalla novità (modo in latino significa “adesso”) rispetto alla situazione precedente. Diciamo che si è certamente avviata un’epoca successiva a quella moderna, che sentiamo ormai come finita; tuttavia essa rimane ancora per noi difficilmente definibile e la chiamiamo, pertanto, ancora oggi, semplicemente “contemporanea”.
EPOCA CONTEMPORANEA, corrispondente ai secoli IX e XX. È un’epoca che sembra caratterizzarsi per il desiderio di una reciproca “comprensione” tra la Chiesa e il mondo.

Si avvia un dialogo che, come tale, implica ancora (e necessariamente) la dualità, ma tende a superare, anche relativizzandone l’importanza, la rottura verificatasi durante i secoli dell’epoca moderna.
Questi quattro grandi periodi possono essere individuati grazie ad un insieme di elementi spaziali, temporali, sociali, culturali, che costituiscono una certa “unità” compresa tra due “crisi” che preparano il passaggio dall’una all’altra. Naturalmente, i nomi con cui si indicano queste epoche sono convenzionali e, come tali, inadeguati, tuttavia sono ormai insostituibili, in quanto entrati nell’uso comune.

IL VANTAGGIO DI STUDIARE LA STORIA DELLA CHIESA
Il senso di disagio che proviamo nell’accostarci ad un passato, anche al passato della Chiesa e, d’altra parte, il fascino che ci attrae ad esso, dipendono dal fatto che comunque il passato è altro dalla nostra realtà attuale.
Ora, in una corretta visione umana e, soprattutto, nel supremo modello cristiano costituito dall’essere trinitario di Dio, l’alterità è ricchezza, è dono. Questa ricchezza può essere raccolta, fatta propria e sviluppata nel dialogo. La storia della Chiesa non è un perditempo né, tantomeno, un comodo rifugio, se la consideriamo come un dialogo con una Chiesa che vive in situazioni diverse dalla nostra e tuttavia simili proprio nello sforzo di individuare e attuare la missione originaria affidataci da Cristo.
In tale prospettiva, la storia della Chiesa si presenta come uno straordinario accumulo di esperienze, di cui sarebbe sciocco non far tesoro. Pensiamo alle numerose, diverse possibilità, verificatesi nel passato, di attuare l’esperienza cristiana: la vita religiosa, nelle sue molteplici configurazioni, la carità nella ricchezza della sua inventiva, la pratica pastorale nella varietà del suo realizzarsi, e così via. Ricordiamo le molteplici spiritualità che si sono prodotte nei diversi tempi e luoghi, in rispondenza a culture e situazioni diverse; gli innumerevoli testi di riflessione sulla vita di grazia, di commento alla Scrittura, di approfondimento della fede, di celebrazione della novità cristiana, di proposte per l’organizzazione e l’azione della Chiesa. Non dimentichiamo, infine, la preziosità degli errori, utili soprattutto per mantenere viva la coscienza dei nostri limiti – anche di quelli della Chiesa – e, soprattutto, per studiare i meccanismi di deviazione che possono rovesciare le migliori intenzioni in esiti contraddittori e controproducenti.
La storia della Chiesa diventa, fra l’altro, strumento di sana relativizzazione, nel senso che ci aiuta ad isolare ciò che è veramente essenziale, senza assolutizzare quelle che sono, invece, realtà transitorie e secondarie.
Grazie alla storia, percepiamo l’esatta proporzione delle cose, evitiamo di considerare “tradizione” quello che è nato l’altro ieri e che nel corso del tempo è cambiato più di una volta; sdrammatizziamo molte inquietudini suscitate fatalmente in noi dall’apparizione di idee e forme nuove.
La storia ridimensiona anche le visuali troppo idealiste, documentando il peso fortissimo delle condizioni storiche. Si può vedere ad esempio nel passato come una posizione che inizialmente appare innovatrice, conduca poi, quasi inesorabilmente, ad un esito conservatore; e, viceversa, come posizioni inizialmente di irrigidimento conducano poi ad aperture nuove. Questo perché la storia è una realtà composita, ed è fatta di persone libere che, singolarmente o in gruppo, interagiscono in modo spesso imprevedibile; per cui una scelta di oggi può produrre domani esiti diversi a seconda delle condizioni storiche in cui si colloca; d’altra parte, se ci si vuole mantenere coerenti alla linea scelta, non c’è altro modo che quello di adeguarla continuamente all’evolversi delle condizioni storiche.
La storia della Chiesa, insomma, insegna a tener conto della dimensione storica che, se è inscindibile da ogni realtà terrena, lo è ancor più dalla Chiesa, sia per la sua ineliminabile componente umana, sia per la sua fede in Dio che, facendosi uomo, ha voluto condividere la nostra vicenda terrena.
Il motivo per cui, spesso, la storia, anche quella della Chiesa, sembra non insegnare proprio nulla è che la storia è irripetibile, fatta di complesse contingenze e di libere decisioni. Ma è proprio questo il più grande insegnamento che se ne può ricavare: quello di avere rispetto, e di porre adeguata attenzione a quel mutare dei tempi e moltiplicarsi di luoghi, a quell’inesauribile variare delle persone e delle situazioni, a quel continuo e tuttavia irripetibile vivere e morire, amare e soffrire, che fa la storia, di ciascuno e dell’intera umanità.

IL MEDIOEVO
Nozione,origine, caratteristiche, durata.

Ogni tentativo di periodizzare la storia appare discutibile. La denominazione stessa di “medioevo” per caratterizzare il periodo che va dal 500 al 1500 circa appare infelice e priva di reale contenuto. Nel mondo antico la Chiesa aveva acquisito pian piano diritto di cittadinanza, ma il mondo medioevale fu creato da lei (in collaborazione con altri fattori). Quale epoca plasmata dalla Chiesa, il medioevo ha perciò fama di aver realizzato grandi cose, ma è anche accusato di essere caratterizzato da uno stretto legame tra Chiesa e “Stato” (nella misura in cui questo già esisteva), fra spirituale e mondano, fra “imperium” e “sacerdotium”.
La storia della Chiesa deve astenersi da giudizi sommari che non rendono giustizia alla realtà.
Non appare facile delimitare cronologicamente questo periodo storico. L’unico e vero legame tra l’antichità e il medioevo fu costituito dalla Chiesa cattolica e solo quando venne conclusa un’alleanza fra la cristianità cattolica e il germanesimo fu creata una delle basi essenziali per la formazione di quella comunità di popoli di cultura occidentale che caratterizzò il medioevo. Di primaria importanza si rivelò il BATTESIMO CATTOLICO DI CLODOVEO, RE DEI FRANCHI (496).
Difficile è anche stabilire chiaramente quando ebbe fine il medioevo. Forse si potrà considerare la frattura della fede – avvenuta nel XVI secolo – come una delimitazione essenziale.

L’evoluzione storica del medioevo si basa sulla triade

Antichità
Cristianesimo
Germanesimo. Il teatro della storia della Chiesa si sposta dall’area mediterranea verso il nord: ENTRANO NELLA CHIESA I GIOVANI POPOLI GERMANICI. È bene guardarsi dall’errore di presentare i Germani come popoli “selvaggi”. Però questi appartenevano ad una cultura diversa. Una discordanza così profonda non poteva non ripercuotersi sulla vita della Chiesa e sull’intero sviluppo culturale del medioevo.

Nella I epoca (500–700) l’INCONTRO TRA LE DUE CIVILTA’ fu del tutto SUPERFICIALE e avvenne grazie all’attività missionaria. Molto tempo dovette passare prima che i battesimi collettivi apportassero un vero miglioramento interiore e la misera catechesi che li preparava o li seguiva favorì nei battezzati l’impressione che l’essersi convertiti al cristianesimo non implicasse affatto abbandonare il vecchio stile di vita.

Solo con la II epoca (700–1046) si giunse ad una COMPENETRAZIONE PIU’ PROFONDA dopo che i monaci anglosassoni ebbero preparato il terreno con una seconda ondata missionaria. In un primo momento vecchie abitudini germaniche continuarono a dominare gli animi. Gradualmente si poté giungere a sopprimerle. FURONO CONSERVATE ALCUNE STRUTTURE ORIGINARIE DELLA VITA GERMANICA nei modi che seguono:

LA CHIESA ACQUISISCE anche UNA STRUTTURA AGRARIA (benefici ecclesiastici, suddivisione della parrocchia nelle campagne).
LA CONCEZIONE GERMANICA DEL DIRITTO DEL PROPRIETARIO SUL POSSESSO TERRIERO HA RIPERCUSSIONI SUGLI AFFARI INTERNI DELLA CHIESA (tributi, redditi da donazione, amministrazione dei sacramenti, cura d’anime…) E IL VESCOVO NON AVEVA ALCUNA AUTORITA’ (“CHIESE PROPRIE”).
LA RIGOROSA DIVISIONE IN CLASSI SOCIALI, vigente nel mondo germanico, TROVA ACCOGLIENZA anche NELLA CHIESA (ALTO E BASSO CLERO).
L’INCLINAZIONE GERMANICA ALLA LOTTA FAVORISCE il movimento delle CROCIATE.
LA REGALITA’ GERMANICA, AVVOLTA DA UNO SPLENDORE SACRALE E MISTICO, CONTINUA A SUSSISTERE CON I RE CRISTIANI (PIPINO, CARLO MAGNO, OTTONE IL GRANDE).
QUESTA CONCEZIONE PORTA ALLA “CHIESA TERRITORIALE” AL CUI VERTICE STA IL RE. ANCHE GLI IMPERATORI ELEGGONO E DESTITUISCONO VESCOVI, DISPONENDO LIBERAMENTE DEL COSIDDETTO “PATRIMONIO ECCLESIASTICO”
LA LOTTA CONTRO L’INVESTITURA LAICALE E LA SIMONIA DIVENTA PRESTO IL GRIDO DI GUERRA DEI RIFORMATORI.

Si entra così nella III epoca (1046–1300) che vide la REAZIONE DECISA DELLA CHIESA. Tutta l’epoca è caratterizzata dalla LOTTA TRA IMPERO E PAPATO. PUNTE MASSIME DEL CONFLITTO: ENRICO IV CONTRO GREGORIO VII, BARBAROSSA CONTRO ALESSANDRO III E FEDERICO II CONTRO INNOCENZO III.
Intorno al 1300 il massimo punto di sviluppo è ormai raggiunto. Bonifacio VIII riassume ancora una volta tutte le pretese di dominio della Chiesa nella BOLLA “UNAM SANCTAM”, ma ormai il papa non è più in grado di esercitare la sua supremazia sul re francese Filippo il Bello e la sua politica è destinata a fallire.

Inizia così la IV epoca (1300–1500) che vede la DISGREGAZIONE DELLA COMUNITA’ DEI POPOLI D’OCCIDENTE. MOLTE FORZE SONO GIA’ ALL’OPERA PER FAVORIRE QUESTO PROCESSO:

I NASCENTI STATI NAZIONALI
LA CULTURA INIZIA A DIFFERENZIARSI (L’INDIVIDUALISMO PORTA ALLA DEVOTIO MODERNA)
IL LAICATO SI SOTTRAE SEMPRE PIU’ AL GOVERNO DEL CLERO.
LA TENSIONE ESISTENTE TRA IL PRIMATO PAPALE E IL COLLEGIO EPISCOPALE (CONCILIARISMO).
LA FILOSOFIA E LA TEOLOGIA SCUOTONO CON IL LORO SCETTICISMO LA CHIUSA VISIONE DEL MONDO MEDIEVALE.
L’INTERO ATTEGGIAMENTO SPIRITUALE DELL’UMANESIMO E DEL RINASCIMENTO CHE MINANO ALLA BASE LA COSCIENZA UNITARIA DEL MEDIOEVO.
LA RIFORMA PROTESTANTE, INFINE, RAPPRESENTA LA FASE ESTREMA DI QUESTA EVOLUZIONE STORICA. L’OCCIDENTE PERDE IL LEGAME SPIRITUALE.
RIASSUMENDO:
INTERVENTO DI ENRICO III NELLA CONFUSA SITUAZIONE ROMANA DEL 1046 CHIUDE L’ALTO MEDIOEVO CONTRADDISTINTO DALLA MISSIONE, DAL RAPPORTO DELLA CHIESA COL REGNO DEI FRANCHI E CON L’IMPERO
L’ELEZIONE DI GREGORIO X NEL 1271 CHIUDE IL BASSO MEDIOEVO, CONTRADDISTINTO DALLA RIFORMA DELLA CHIESA E DALLE SUE CONSEGUENZE.
TARDO MEDIOEVO, CARATTERIZZATO DAL DISSIDIO FRA ESIGENZE ECCLESIALI E UN MONDO MUTATO (LAICALE).

TRATTI DISTINTIVI ESSENZIALI CARATTERIZZANTI IL MEDIOEVO:

LA COMUNITA’ OCCIDENTALE DEI POPOLI AFFONDAVA LE SUE RADICI SUL RICONOSCIMENTO GENERALE DEL LEGAME RELIGIOSO E METAFISICO DI TUTTI GLI UOMINI A DIO. ESISTEVA UN’UNICA VERITA’, UNA SUPREMA NORMA ETICA, UNA SOLA AUTORITA’ MORALE SULLA TERRA – LA CHIESA – ALLA QUALE TUTTI SI PIEGAVANO. C’ERANO PECCATORI ED ERETICI MA ERANO RESI INNOCUI. L’UNITA’ ERA INTANGIBILE E INSOSTITUIBILE..
LA VITA INTERIORE DI QUESTA COMUNITA’ DIPENDEVA DALLA SIMBIOSI ESISTENTE FRA CHIESA E STATO (ELLISSE CON I DUE FUOCHI, PAPATO E IMPERO). A DIFFERENZA DEL CENTRALISMO ORIENTALE BIZANTINO (TUTTO IL MONDO INCENTRATO SULL’IMPERATORE) L’OCCIDENTE SI FONDO’ STABILMENTE SUL DUALISMO DI POTERI. QUESTO PORTO’ AL CONDIZIONAMENTO RECIPROCO DELLE DUE POTENZE.
LA DIVISIONE IN CLASSI DELLA VITA PUBBLICA ERA CONSIDERATA RISPONDENTE PIENAMENTE ALL’ORDINE VOLUTO DA DIO SULLA TERRA
LA CHIESA DETENNE INCONTESTABILMENTE FINO AL XIII SECOLO IL MONOPOLIO CULTURALE.

L’AZIONE MISSIONARIA EDUCATIVA
svolta dalla Chiesa nella conversione dei nuovi popoli dell’Europa

1. LA CONVERSIONE DI CLODOVEO E DEI FRANCHI SULLO SCORCIO DEL V SECOLO SEGNO’ LA VITTORIA DELLA CHIESA CATTOLICA TRA I GERMANI IN MODO DEFINITIVO. Vescovi di antiche città romane, missionari di origine iroscozzesi e anglosassone svolsero la loro attività in mezzo a quei popoli con dedizione disinteressata. La stragrande maggioranza dei Germani si è convertita al cristianesimo con una rapidità che sorprende e con spontaneità.. SOLO I SASSONI FURONO COSTRETTI DOPO DURA RESISTENZA AD ACCETTARE IL CRISTIANESIMO DA CARLO MAGNO. La sottomissione e la cristianizzazione dei Sassoni chiuse l’anello dei Germani occidentali nel regno dei Franchi. Con questo avvenimento era posta la condizione necessaria per il lento formarsi di uno Stato tedesco unitario e di una nazione tedesca.

2. I PRIMI CENTRI MISSIONARI FURONO LE ANTICHE CITTA’ EPISCOPALI ROMANE. Eminenti vescovi furono
MARTINO DI TOURS (+397)
LIBORIO DI LE MANS (+397)
SEVERINO DI COLONIA (+INTORNO AL 400)
AVITO DI VIENNE (+518)
REMIGIO DI REIMS(+INTORNO AL 533)
CESARIO DI ARLES (+542)
Fino al VI secolo, in quasi tutti gli episcopati della Gallia e della Germania erano ancora insediati vescovi di provenienza romana. Fu solo alla fine del VII secolo che l’episcopato raggruppò prevalentemente vescovi di origine germanica.

3. IN TUTTI I PAESI D’EUROPA ESERCITARONO UN NOTEVOLE INFLUSSO (PRIME GRANDI CONVERSIONI) I MISSIONARI IROSCOZZESI. Erano monaci provenienti dall’Irlanda. Per l’isola, priva di città, il carattere monastico divenne il tipo stesso dell’intera vita ecclesiale. Gli abati, e non i vescovi, furono le vere guide responsabili della Chiesa irlandese ed ebbero anche potestà di giurisdizione ecclesiastica. L’influenza del monachesimo si fece sentire in modo deciso anche sulla struttura della vita ecclesiastica. Il monastero di ogni stirpe provvedeva alla cura spirituale del clan; i suoi monaci esercitavano l’attività pastorale, tenevano scuole e celebravano il servizio divino per il popolo. Il monaco-sacerdote si identificò in Irlanda con il sacerdote in cura d’anime e i caratteri sacerdotali del suo ministero furono poi trasmessi anche nel continente grazie alla missione iroscozzesi. Il celibato e le ore canoniche – che costituivano le basi stesse della vita comunitaria dei religiosi e che erano tipiche anzitutto di questi monaci-sacerdoti irlandesi – furono in seguito accettate ed imitate da tutti i sacerdoti dell’Occidente. Le pratiche ascetiche della vita monastica si estesero – in questa stessa epoca – anche alla vita sacerdotale e laica, prima di tutto in Irlanda ed in seguito anche nel continente.. La severa disciplina penitenziale e la mortificazione della carne, in uso fra i monaci, furono parimenti imitate. I monaci-sacerdoti, attraverso la loro attività pastorale e spirituale, tramandarono la penitenza privata, segreta e volontaria, e la confessione privata – già praticata nei monasteri – al mondo laico.
Nella pratica penitenziale del cristianesimo primitivo, il vescovo infliggeva al fedele che aveva dichiarato i suoi peccati gravi – ma questa possibilità era concessa una sola volta nella vita – la penitenza, e lo riammetteva nella comunità ecclesiastica, solo quando fosse scaduto il tempo della penitenza. Con questa riconciliazione veniva concesso anche il perdono dei peccati. La nuova forma della confessione privata, con la confessione dei peccati intimi, comportava invece al tempo stesso anche l’assoluzione. Essa era compiuta dinanzi al sacerdote, a modo di confessione auricolare, poteva essere ripetuta in ogni tempo, e fu richiesta e praticata – come strumento di vita spirituale – anche dal mondo laico.
Nei secoli VI e VII questa pratica si diffuse nell’intero Occidente ed esercitò una grandissima influenza sulla vita di pietà dell’intera Chiesa occidentale. Per dare ai confessori una regola di condotta nell’impartire la penitenza, furono redatti dei libri penitenziali, che consistevano in un catalogo dei peccati principali con allegate le penitenze da imporre.
Il monachesimo irlandese era ricco di entusiastico spirito attivo, che si tradusse in un ardente zelo missionario. Gli zelanti missionari operarono in tutti i paesi d’Europa e la loro missione fu ricca di successi grazie soprattutto al loro esempio e alla loro parola. Di solito, essi si fermavano per poco tempo in un luogo; la loro missione non poté operare molto in profondità come la successiva missione anglosassone, ma non fu inutile.
COLOMBANO il giovane (530-615) fu il più importante, il più attivo e tenace fra questi missionari iroscozzesi. Svolse la sua opera in Bretagna, in Gallia e in Borgogna, nei Vosgi dove fondò i monasteri di Anegrey, Luxeuil e Fontaìne, per i quali dettò anche una severa regola. Dalla Borgogna si recò in Alemannia e si stabilì a Bregenz e, nel 613, si trasferì nell’Italia settentrionale ove fondò l’abbazia di Bobbio (dove morì nel 615). L’influenza di Colombano sulla vita ecclesiastica del regno dei Franchi fu grandissima, soprattutto nel campo della prassi penitenziale e confessionale. Colombano, stabilitosi a Luxeuil, che era il monastero centrale, governava con mano ferma la sua comunità, valendosi per ciascuna dell’autorità di un preposto; fu allora che egli scrisse la sua regola, dandole non tanto carattere di organizzazione completa dell’abbazia e del suo governo quanto, piuttosto, quello di una fervente esortazione alla pietà e all’ascetismo, comprendendovi una serie di penitenze, di fustigazioni frequenti e digiuni a pane ed acqua per i colpevoli; essa contiene pure un ordo particolareggiato per la salmodia.
Le pratiche irlandesi cui il severo maestro rimaneva fedele e particolarmente la celebrazione della Pasqua secondo un computo diverso da quello della Gallia, non meno che l’indipendenza che egli dimostrava verso l’episcopato locale, gli procurarono anche delle difficoltà, che egli d’altronde affrontava anziché fuggire, ma la venerazione universalmente nutrita per le sue virtù diffondeva in tutta la regione l’ascendente di Luxeuil. Tuttavia Brunechilde, di cui aveva urtato la volontà autoritaria con la sua abituale energia, ed il nipote Teodorico, di cui aveva condannato la vita privata nel 610, lo cacciarono da Luxeuil..
LE PEREGRINAZIONI DI COLOMBANO PROVOCARONO UNA INATTESA DIFFUSIONE DEL SUO INFLUSSO E DELL’ISTITUZIONE MONASTICA.

4. I MONACI ANGLOSASSONI ereditarono da quelli irlandesi l’ardente desiderio della “peregrinatio pro Christo” e quell’irresistibile entusiasmo missionario che di lì a poco avrebbe dispiegato la sua massima attività nella cristianizzazione dei Sassoni e dei Frisi, popoli di identica stirpe.
Nel 596 papa Gregorio Magno (590-604) aveva inviato il priore del monastero di S. Andrea, Agostino, insieme con quaranta monaci, in Inghilterra. FU IL PRIMO PAPA CHE INTAVOLO’ UN NUOVO TIPO DI RAPPORTO CON I GERMANI E CHE CERCO’ COSCIENTEMENTE DI ADATTARE I METODI MISSIONARI ALLE CATEGORIE MENTALI DI QUEI POPOLI. Il successo della missione condotta quasi parallelamente da Roma e dalla Chiesa iroscozzesi fu davvero sorprendente.
In questa nuova missione nel continente apparve la differenza che esisteva fra la mentalità anglosassone e quella irlandese. Gli anglosassoni vollero che il papa coordinasse la loro attività e si posero sotto la protezione del re dei Franchi. Cercarono in primo luogo di conquistare le anime dei capi. La “missione dall’alto” poteva avere un senso solo quando il successo fosse assicurato da un’assistenza successiva e da una ben articolata organizzazione e l’unione con il papato universale permise alla missione di diffondersi e di consolidarsi e la preservò dal pericolo di rinchiudersi nel puro ambito di una Chiesa territoriale. Il primo e più importante missionario anglosassone fu VILFRIDO, VESCOVO DI YORK. Ottenne da Roma (678) l’autorizzazione a predicare tra i Frisi. Lo seguì VILLIBRORDO con dodici compagni, dopo aver ottenuto anche lui l’autorizzazione dal papa. In un secondo tempo fu consacrato vescovo e scelse come sede Utrecht e fondò il monastero di Echternach, che divenne centro e sostegno spirituale della missione. Qui Villibrordo morì nel 753. Sotto la sua guida esperta anche Vinfrido Bonifacio iniziò la sua attività missionaria.

VINFRIDO BONIFACIO fu il più grande missionario anglosassone del continente e una delle maggiori figure storiche dell’Occidente, il vero pioniere della comunità cristiana d’Europa. Egli GETTO’ LE BASI DELL’ALLEANZA TRA IL REGNO DEI FRANCHI E IL PAPATO, liberando la Chiesa franca dall’isolamento e riallacciandola a Roma e rese possibile quell’evoluzione storica che, proseguita da Carlo Magno, trovò il suo apice nell’incoronazione a imperatore di quest’ultimo nell’anno 800 e nel ristabilimento dell’impero con Ottone il Grande nel 962. Senza Bonifacio sarebbe impensabile il concetto di impero universale del medioevo.

Nasce tra il 672 e il 675 nel regno di Wessex. Nel
716 iniziò la sua attività missionaria in Frisia sotto la guida di Villibrordo.
Si recò a Roma per ricevere da papa Gregorio II il mandato missionario. In seguito operò nell’Assia e in Turingia incontrando difficoltà anche per le apparizioni instabili dei missionari iroscozzesi. Era necessaria maggiore autorità; quindi prese per la seconda volta la via di Roma. Qui ottenne da Gregorio II la consacrazione episcopale e le lettere commendatizie per Carlo Martello.
Bonifacio riprese la sua missione in Assia con l’appoggio del papa e di Carlo Martello. Per potergli concedere ancora maggiore autorità e favorirlo nella sua opera, papa Gregorio III lo nominò nel 732 arcivescovo senza sede fissa e lo autorizza a consacrare vescovi per le nuove diocesi.
Visto che la dignità e l’autorità vescovile non gli erano ancora sufficienti, Bonifacio si recò per la terza volta a Roma nel 737-738 e si fece nominare dal papa nunzio apostolico per la Baviera, l’Alemannia, l’Assia e la Turingia, con l’incarico speciale di dare a quei paesi un’organizzazione ecclesiastica più rigida. A Roma ottenne anche nuovi collaboratori per questa sua opera: erano monaci provenienti dal monastero di Montecassino.
Dal 738 al 747 si dedicò esclusivamente all’organizzazione e alla riforma della Chiesa nel regno dei Franchi. La vita religiosa di queste terre era decaduta fortemente, il clero inferiore incolto e sfrenato, l’alto clero ingolfato in attività materiali e mondane e quasi privo di collegamento con la Sede romana. Carlo Martello , respingendo l’attacco degli Arabi in Francia si rese benemerito alla causa cattolica; ma per i diritti della Chiesa e per la sua disciplina ebbe pochi riguardi: nominò vescovi ed abati non badando alla loro canonica idoneità, ma solo a mire politiche e, senza alcun ritegno, dispose dei beni ecclesiastici per scopi profani. Sotto la sua direzione si tennero alcuni sinodi che emanarono salutari provvedimenti, promulgati poi come leggi della Chiesa insieme e dello Stato (“capitularia”). In particolare vi si esortò il clero a condurre una vita conforme ai canoni (proibizione di portare armi, della caccia, del vestito laicale e del concubinato), i membri del clero furono assoggettati alla vigilanza del vescovo, si prescrisse per i monaci la regola di S. Benedetto, si proibirono usanze pagane e superstiziose e la diffusione di dottrine eretiche, si insisté per l’elezione canonica dei vescovi (esclusione dei laici). I regnanti del paese non solo accettarono le idee riformatrici del missionario ma anche la sua diretta unione con Roma. nel
747 durante un sinodo, i vescovi presenti, sotto la guida di Bonifacio, indirizzano un solenne voto di fedeltà al papa. L’alleanza era di fatto conclusa.
Gli ultimi ani della sua vita operosa furono pieni di amare delusioni: era il missionario anglosassone straniero. Bonifacio allora si ritirò e scelse come sede metropolitana Magonza e qui, nell’abbazia che gli era più cara, Fulda, continuò la sua missione pastorale e spirituale. Quando papa Stefano II (752-757), nell’anno 753 o 754, si presentò come postulante nel regno dei Franchi e in quell’occasione ripeté l’unzione e l’incoronazione di Pipino in tutta solennità, Bonifacio stava proprio per intraprendere il suo ultimo viaggio missionario in Frisia. E in quella regione il 5 giugno 754 fu ucciso insieme con cinquantadue compagni. IN QUELLO STESSO ANNO SI CONCLUSE L’IMPORTANTISSIMA ALLEANZA TRA IL PAPATO E IL REGNO DEI FRANCHI, I CUI FONDAMENTI ERANO STATI POSTI PROPRIO DA BONIFACIO.

LA CONVERSIONE DEI SASSONI. Il CRISTIANESIMO VERSO I GERMANI DEL NORD
La conversione dei Sassoni, avvenuta in un tragico contesto di cui si tratterà parlando di Carlo Magno, portò il cristianesimo verso i Germani del nord. S. ANSCARIO (801-865) monaco e maestro nella abbazia sassone di Korvey svolge l’opera principale di evangelizzazione in Danimarca e Svezia.
Il cristianesimo riuscì presto ad affermarsi in Norvegia, grazie a re cristiani e monaci anglosassoni (secolo X). Lo zelo missionario dei re norvegesi si estese anche all’Islanda. Nell’anno 1000 la comunità dell’isola decise che tutti gli islandesi si dovevano battezzare.
Le numerose stirpi degli slavi si insediarono nei territori lasciati liberi dai Germani. Della loro cristianizzazione si occuparono tanto la Chiesa di Roma quanto la Chiesa di Bisanzio.
Il cristianesimo di tipo occidentale giunse a questi popoli (Carentani di Corinzia, Avari, Croati, Moravi, Cechi) specialmente in seguito all’estendersi del dominio franco verso Oriente.
Dalla Boemia il cristianesimo si diffuse fino ai Polacchi. La parte principale del mondo slavo fu guadagnata al cristianesimo dalla Chiesa greca; questo fatto portò spesso ad attriti con l’Occidente e la Chiesa latina. Gli Slavi meridionali furono coinvolti nello scisma.
I Serbi furono costretti ad accettare il Battesimo.

OPERA MISSIONARIA DEI SANTI CIRILLO E METODIO
Cirillo, presbitero e filosofo a Costantinopoli, e suo fratello Metodio, monaco e abate presso Cizico, furono mandati dall’imperatore Michele III e dal patriarca Fozio nella Moravia. I loro notevoli successi sono dovuti alla traduzione della Sacra Scrittura e dei testi liturgici nella lingua popolare slava. Furono invitati a Roma dal papa Nicola I per fare una relazione sul lavoro svolto. Cirillo morì poco dopo, Metodio fu fatto arcivescovo della Pannonia, ma incontrò notevoli difficoltà.

Presso i Bulgari lavorarono dopo la metà del secolo IX sacerdoti greci.

I patriarchi FOZIO e IGNAZIO si occuparono molto della conversione dei Russi (Regno di Kiev). Il principe Vladimiro, per ragioni religiose e politiche, ricevette il Battesimo (988); ben presto seguì quello delle classi dirigenti.

Per gli Ungari o Magiari la conversione al cristianesimo si svolse lentamente nel corso dei secoli X e XI. L’Ungheria divenne come la Polonia un avamposto della cultura occidentale verso l’Oriente asiatico e greco-scismatico. È vero che dopo la morte di Stefano II si sollevò una cruenta ribellione pagana; ma Bela I distrusse rapidamente e per sempre la potenza del paganesimo, che però nelle usanze del popolo sopravvisse ancora a lungo. Il papa Gregorio VII appellandosi a una donazione di Stefano fece valere diritti di vassallaggio della Sede Apostolica sull’Ungheria; canonizzò Stefano e suo figlio Emmerico.
La missione medioevale raggiunse quindi successi grandi e permanenti, quando essa fu favorita dal re e dalle classi dominanti, fosse anche solo in seguito alla sconfitta di fronte a potenze cristiane.. Questo nesso non è propriamente cristiano, bensì storicamente condizionato e in molti punti increscioso.. Esso ha comunque trasmesso ai Germani e agli Slavi la fede cristiana e con essa i valori del mondo culturale occidentale.

I RAPPORTI DEI PONTEFICI ROMANI
del secolo VIII con l’Oriente e l’Occidente

A PARTIRE DAL III SECOLO, LA STORIA DEL PAPATO NON E’ MAI STATA COSI’ FOSCA COME NEI QUATTRO SECOLI CHE SEGUIRONO IL PONTIFICATO DI GREGORIO I (590-604) E, IN PARTICOLARE, LA STORIA DEI PAPI DEI SECOLI VII - X.. Durante questi due periodi, e anche nel secolo IX, i papi si succedettero molto rapidamente; così dal 604 al 701 vi furono 20 pontificati; tra l’816 e il 900, ve ne furono di nuovo 20 e 33 tra il 900 e il 1003; il che per l’insieme dei tre secoli, dà una durata media per pontificato inferiore ai 5 anni.
Pochi papi hanno lasciato tracce durature della loro personalità:
GREGORIO II (715-731)
GREGORIO III (731-741)
ADRIANO I (772-795)
NICCOLO’ I (858-867)
ADRIANO II (967-872)
SILVESTRO II (999-1003)
Se ci si limita a Roma il periodo di quattro secoli si divide in QUATTRO EPOCHE..

604-715. La prima epoca continua in modo diverso la storia pontificia precedente. La Chiesa di Roma fa ancora parte giuridicamente dell’Impero. È strettamente legata all’attività teologica della Chiesa d’Occidente. L’Urbe dal canto suo ha parzialmente recuperato il territorio perduto al momento delle invasioni e degli assedi del secolo VI. Costituisce un complesso cosmopolita, rinvigorito, a metà del secolo VII, dagli esuli cristiani che fuggono l’Oriente musulmano. Il clero è plurirazziale; dal 686 al 752 tutti i papi, salvo Gregorio II, sono o greci dell’Italia meridionale oppure siri.. Molti di loro furono uomini degni di stima e portano il titolo di santi. La morte di Zaccaria nel 752 segna una tappa: coincide pressappoco con l’estinzione dell’esarcato bizantino di Ravenna e con l’ascesa in Francia di Pipino.
715-800. Durante la seconda epoca alcuni papi di particolare valore furono chiamati uno dopo l’altro ad affrontare una situazione sempre mutevole in Italia e in Occidente. Nell’Italia settentrionale le conquiste longobarde sommersero gli ultimi capisaldi dell’impero d’Oriente e minacciarono i territori vicini amministrati dal papato.
In Gallia l’ascesa al potere di Carlo Martello e dei suoi successori portò all’istituzione in Occidente di una fonte di solida autorità e fornì ai papi degli eventuali protettori assai potenti. Per quasi un secolo continuò il processo evolutivo che, infine, nell’800 sfociò nella creazione dell’Impero Occidentale.
800-888. Durante la terza epoca i papi assistettero all’apogeo e quindi al declino dell’Impero carolingio. Fu un’epoca di grande operosità per la Chiesa franca, che discusse e risolse problemi liturgici e teologici e sulla quale il papato esercitò la propria influenza consigliandole moderazione e esigendone la sottomissione dovuta a un sovrano. L’epoca si chiuse con la caduta dell’Impero carolingio e l’ascesa delle potenti famiglie di Roma o dintorni, che costituirono una perpetua fonte d’inquietudine.
Nel corso del quarto e ultimo periodo, il potere universale del papato subì un’eclissi (il secolo X è il famoso “saeculum obscurum”); il centro dell’attività politica si spostò in Germania dove i re (e più tardi gli imperatori) esercitarono l’autorità sui vescovi e assorbirono il papato. Per un’ironia della storia, fu proprio perché l’imperatore designò al papato una nutrita schiera di prelati tedeschi che fu infranto il potere delle famiglie romane; un papa pieno di zelo riformatore ebbe così la possibilità di tracciare a grandi linee un piano per un governo della Chiesa indipendente e potente.

CENNI STORICI SULL’VIII SECOLO
L’impero bizantino non poté opporsi all’espansione araba e perse vasti possedimenti. Solo Costantinopoli fu difesa con strenue lotte che durarono molti anni (674-678). L’Occidente poté sfuggire così all’invasione degli Arabi.
Negli anni 718-719 i Musulmani, che avevano attaccato la città dal mare e dalla terra, subirono, infatti, una spaventosa sconfitta dinanzi a Costantinopoli.
Il dominio bizantino era diventato debole in quella parte dell’Italia, che dopo l’invasione longobarda del 568, era rimasta ancora all’impero; l’eccessiva pressione fiscale, la corruzione dei funzionari e la deficiente protezione militare contro il pericolo dei Longobardi gli avevano allontanato gli animi dei sudditi. D’altro canto aumentava sempre più l’influsso e l’importanza anche politica della sede papale.
È comprensibile che Bisanzio non fosse più in grado di difendere Roma e l’Italia dai Longobardi. Per quanto questi avessero abbracciato abbastanza presto la fede cattolica, si verificarono ugualmente delle tensioni politiche con Roma. Quando il re Liutprando (712-744) riprese la vecchia politica di conquista e cercò di assoggettare a sé l’intera Italia, l’Impero d’Oriente era scosso all’interno e all’esterno da terribili crisi. Inutilmente, i papi invocarono l’intervento dell’Impero d’Oriente. Impegnato com’era nella lotta con i Longobardi e abbandonato dall’imperatore, negli anni 739-740 papa Gregorio III (731-741) chiese, allora, aiuto al maggiordomo franco Carlo Martello che, avendo concluso un’alleanza con i Longobardi, fu costretto a rifiutare l’aiuto che il papa gli chiedeva.
In questa difficile situazione papa Zaccaria (741-752) si adattò a concludere con Liutprando una pace ventennale.
Astolfo (749-756) riprese gli antichi piani di conquista e papa Stefano (752-757) chiese ancora aiuto al re dei Franchi. E Pipino, l’energico figlio e successore di Carlo Martello (732, vittoria sugli Arabi a Poitiers), esaudì pienamente le richieste papali.
Intanto nel regno dei Franchi si sentiva la necessità di sostituire l’inetta e meschina dinastia merovingia in favore di Pipino che di fatto era diventato l’esclusivo signore. Per dare al regno un saldo ancoraggio religioso era tuttavia necessario il benestare di un’altissima personalità, che giustificasse l’usurpazione e sostituisse al diritto di sangue del maggiordomo l’unzione spirituale. In tali circostanze solo il papa poteva concedere questa approvazione e, grazie all’opera di Bonifacio, il papato godeva allora di grandissima stima e rispetto presso i Franchi. Pipino si rivolse dunque a Zaccaria chiedendogli risolutamente se potesse osare questo passo. Forte dell’approvazione papale e protetto dalla massima autorità spirituale, Pipino si presentò alla dieta reale di Soissons (751-752) e si fece eleggere re dei Franchi (colpo di stato). Il papa Zaccaria incaricò un metropolita franco di consacrare re Pipino.
Furono i Bizantini e i Longobardi che indussero il papa a compiere questo passo, che aprì veramente un nuovo corso nella storia europea. IL PAPATO, che fino ad allora, nonostante le numerose tensioni, si era sempre appoggiato a Bisanzio, SI STACCO’ DEFINITIVAMENTE DALL’IMPERO D’ORIENTE E SI RIVOLSE COMPLETAMENTE ALL’OCCIDENTE, RAPPRESENTATO DAL REGNO DEI FRANCHI. Il viaggio che il papa Stefano II intraprese nel novembre del 753 simboleggiò lo sciogliersi del papato dall’Impero bizantino-romano e il passaggio storico dal periodo bizantino a quello franco. Il 7 gennaio 754 a Ponthion fu stipulato il patto di amicizia tra il papato e il regno dei Franchi.. Pipino promise al papa il suo aiuto contro Astolfo e, al tempo stesso, la restituzione delle regioni conquistate finora dai longobardi e, in particolare, di Ravenna. A proposito di questa restituzione non si parlò ormai più di Impero Bizantino – per quanto in realtà quei territori appartenessero a quest’ultimo – bensì di San Pietro; i Franchi, infatti, così dichiararono in quella occasione, non intendevano scendere in campo per l’Imperatore bizantino, ma solo per San Pietro e il suo successore.
LA STRETTA DIPENDENZA DEL PAPATO NEI CONFRONTI DELLA MONARCHIA FRANCA FU GRAVIDA DI CONSEGUENZE. Più di tre secoli prima, per mettere freno alle pretese degli imperatori di governare la Chiesa, i papi avevano elaborato una tesi secondo la quale l’imperatore era integrato nella Chiesa, vi aveva una funzione di protezione, sotto l’autorità pontificia. Questa tesi era destinata a perdere progressivamente significato in ragione delle teorie e della pratica di imperatori come Giustiniano I (cesaropapismo), e per via della politica avventurosa degli imperatori successivi; questi principi non ebbero il minimo riguardo per Roma, esaltarono e sfruttarono il patriarcato di Costantinopoli. Dopo un secolo e mezzo di difficile convivenza con l’Impero, il papato volse il proprio sguardo verso l’Occidente.
Quando Pipino rispose al suo appello, il papa compì il passo decisivo che consisteva nell’attribuire al re dei Franchi il titolo di patrizio dei Romani.. Patrizio era il titolo che alla corte di Bisanzio assumevano certi funzionari. Nella sua nuova forma e nella conseguente applicazione, il termine appare una novità; assume il significato di “signore” o “protettore”, mentre i Romani di cui si parla non sono soltanto gli abitanti di Roma, ma tutti quelli che rientrano nella giurisdizione della Chiesa romana. Se si aggiunge al conferimento di questo titolo la cerimonia fino a quel periodo sconosciuta della consacrazione regia, il papa non solo conferiva un carattere religioso al “patricius romanorum” ma in più lo legava saldamente a sé. Il titolo era concesso dal papa; assumeva un significato maestoso grazie ad una specie di consacrazione assolutamente originale. Così il papa cominciava ad occupare il posto e a svolgere le funzioni che l’imperatore d’Oriente aveva lasciato vacanti per la propria inattività.

L’ICONOCLASTIA

Per evitare che il popolo d’Israele ricadesse nell’idolatria e soprattutto per mettere in luce la natura spirituale di Dio, l’Antico Testamento aveva raccomandato nel decalogo: “Non ti farai immagini scolpite”. Ma dopo che Dio stesso si era fatto uomo e aveva preso forma visibile in Gesù Cristo, il divieto di farsi delle immagini non poteva più avere nel Nuovo Testamento lo stesso significato. Nonostante ciò la Chiesa primitiva cercò di reprimere a lungo questo uso e preferì servirsi di segni e simboli per raffigurare Gesù Cristo.
I cristiani delle origini, nella linea della tradizione giudaica, sono visibilmente reticenti di fronte alle immagini religiose in generale e criticano con virulenza il carattere idolatrico di quelle del culto pagano. Fin dal secolo III, però, appaiono le prime immagini cristiane, ma pare non avessero, allora, altro che un carattere didattico, catechetico: così, per esempio, gli affreschi delle catacombe o di Dura-Eupos, che rappresentano alcuni eventi o realtà della storia della salvezza.
La più antica raffigurazione del Crocifisso risale, infatti, solo al IV secolo (S. Sabina a Roma). E se, per amore di molti cristiani che non sapevano leggere, non si poté fare a meno del tutto delle immagini per alcune scene bibliche o per la vita di qualche santo, non si raggiunse mai un accordo unanime sul vero senso e sulla precisa importanza da attribuire alle immagini di Cristo.
L’icona come immagine di culto entrò solo nel VI e VII secolo, favorita grandemente dalla fede popolare, dalla leggenda, dal miracolo. Comparvero innumerevoli immagini miracolose, figure di Cristo non dipinte da mano d’uomo, Madonne dell’evangelista pittore Luca, icone che si dicevano cadute dal cielo, che sanguinavano, che si opponevano ai nemici del culto, che difendevano le città, guarivano ammalati e risuscitavano morti. Oggi questo sviluppo appare indisturbato perché gli scritti contrari furono distrutti. Ci fu una grande lotta nel tentativo di chiarire questa complessa problematica.

LE DISPUTE CRISTOLOGICHE
Le dispute cristologiche ebbero in questo una parte notevole: ci si domandava, infatti, se fosse veramente possibile e lecito raffigurare la natura umana di Cristo. I rigidi doceti, come i monofisiti, rifiutarono di raffigurare Cristo, perché essi non credevano nella piena e reale natura umana di Cristo. E anche altri, di sentimenti più moderati, non ritennero opportuno raffigurare la natura umana del Verbo, poiché essa – a loro avviso – non aveva alcuna importanza nel piano divino della salvezza. Se poi si voleva proprio rappresentare l’uomo-Dio si doveva farlo tenendo conto della sua duplice natura, ma – poiché non era possibile fermare in immagine il divino – ogni raffigurazione umana di esso sarebbe stata solo un’occasione prossima per una pericolosa eresia – il nestorianesimo – a meno che non si negasse, come facevano gli ariani, la divinità di Cristo. Ogni raffigurazione simbolica di Cristo – così argomentavano concludendo – cadeva dunque in sospetto di eresia ed era per ciò stesso pericolosa. Per giunta, il popolo è di sua natura incline a adorare superstiziosamente tutte le immagini, anche quelle dei santi, e in modo particolare quelle di Maria: era dunque meglio abolire del tutto le immagini e il loro culto. Si vedeva un’illecita concessione al paganesimo.
Dopo l’invasione degli Arabi in Siria e in Egitto anche molti vescovi – sotto l’impressione della propaganda iconoclasta dei musulmani – cominciarono a combattere il culto delle immagini, molto diffuso ed amato dal popolo cristiano.
IL CONCILIO TRULLANO II DI COSTANTINOPOLI (692) SI ESPRESSE TUTTAVIA ANCORA A FAVORE DELLA RAFFIGURAZIONE SIMBOLICA DI CRISTO, ANCHE SE NEL CAN. 82 SI VIETAVA DI RAPPRESENTARE CRISTO SOTTO FORMA DI AGNELLO COME SI FACEVA IN OCCIDENTE.

LA LOTTA FU RIAPERTA DALL’IMPERATORE-SOLDATO LEONE III (717-741) DETTO L’ISAURICO (SIRO)
Nel 726 l’imperatore dispose con un editto l’allontanamento o il coprimento delle immagini sacre: ordina la distruzione dell’immagine di Cristo posta al di sopra di una delle porte del palazzo imperiale (fu sostituita da una croce), poi quella di altre immagini. Questa disposizione rientrava in quella generale riforma e riorganizzazione dell’impero, alla quale Leone mirava. Voleva sottomettere al suo potere la Chiesa, in particolare i monaci, i più tenaci assertori della libertà ecclesiastica. Simile politica solleva l’opposizione del patriarca Germano di Costantinopoli e di numerosi teologi, di numerosi fedeli e infine di tutti i vescovi di Roma. Quindi la maggioranza degli ecclesiastici e del popolo e tutti i monaci erano contrari. Secondo Giovanni Damasceno le icone sono “sermoni silenziosi”, “libri per gli illetterati”, “memorie dei misteri di Cristo”, “segni visibili della santificazione della materia”. L’editto suscitò grande agitazione e persino delle sommosse popolari. Ma l’imperatore depose Germano sostituendolo con Anastasio a lui più docile. Con il consenso di costui, l’imperatore emanò nel 730 un nuovo editto che ordinava, questa volta in modo più deciso, la distruzione delle immagini.

IL PAPA GREGORIO II (715-731) AMMONI’ L’IMPERATORE IN DUE SCRITTI MOLTO ENERGICI. Il suo successore GREGORIO III (731-741) COLPI’ CON LA SCOMUNICA LA DISTRUZIONE, LA PROFANAZIONE E IL DISPREZZO DELLE IMMAGINI SACRE. Le minacce dell’imperatore scatenarono in Italia viva indignazione: mancò poco che il Paese si staccasse del tutto dal dominio bizantino.
Dopo il fallimento di una missione marittima (732) Leone si vendicò fortemente contro il papa: confiscò gli ingenti patrimoni che la Chiesa romana possedeva nell’Italia meridionale ed in Sicilia ed incorporò tutti questi territori insieme con la provincia ecclesiastica dell’Illirico (il vicariato di Tessalonica) al patriarcato di Costantinopoli, staccandoli dalla giurisdizione patriarcale di Roma. Questi motivi di discordia furono una delle ragioni che spinsero i papi ad allearsi con i Franchi e contribuirono poi a far tramontare il dominio bizantino nell’Italia centrale e settentrionale.. Le questioni politico-ecclesiastiche, economiche e finanziarie svolsero un ruolo decisivo accanto a quelle religiose; anzi furono le prime a far sentire in Italia l’importanza delle seconde.
L’imperatore Costantino V (741-775), soprannominato Copronimo o Caballinos convocò a Hiera nel 754 (o 753), un sinodo di 338 vescovi che si definì ecumenico (VII) che sancì l’iconoclastia. Tutte le “icone”, quale che fosse la materia di cui erano fatte e in qualunque modo fossero realizzate, dovevano essere bandite dalla Chiesa cristiana. Dipingere l’immagine di Cristo equivale a ricadere nell’eresia di Nestorio o di Ario poiché si dipinge soltanto l’immagine della carne, dividendo in tal modo Cristo unico. La pittura separa la carne dalla divinità e costituisce perciò un atto blasfemo. Tutte le immagine sacre furono dunque allontanate dalle chiese. I monaci furono pressoché i soli che ebbero il coraggio di opporsi. Si dice che l’imperatore abbia rifiutato a Maria il titolo di teothocos, privato i santi di questa loro denominazione, proibito le reliquie. Vengono confiscati monasteri e trasformati in caserme. I monaci arruolati e costretti a rinunciare al celibato. I monasteri della Bitinia si spopolano, le chiese sono distrutte, la vita monastica derisa. Il monachesimo non rimane passivo e rappresenta la coscienza della Chiesa di fronte al letargo dell’episcopato.
Il papa Stefano III nel sinodo lateranense del 769 colpì con la scomunica il “sinodus execrabilis” iconoclasta del 754.
Leone IV, figlio e successore di Costantino, si mostrò un po’ più mite. Un cambiamento decisivo si ebbe solo quando, dopo la morte del marito, l’imperatrice Irene, cui il culto delle immagini stava molto a cuore, assunse la reggenza per il figlio Costantino VI ancora minorenne. L’imperatrice promosse un nuovo concilio veramente ecumenico, con l’appoggio e l’aiuto del patriarca di Costantinopoli Tarasio a lei devoto, ed in accordo con il papa Adriano I. Il concilio poté riunirsi solo nell’autunno del 787 a Nicea. Ripudiò lo pseudosinodo del 754, dichiarò che si poteva e si doveva tributare un culto di devota VENERAZIONE con lampade, incenso e prostrazione alla santa Croce, alle immagini di Cristo, della Madonna, degli Angeli e dei Santi: poiché questa venerazione è diretta al prototipo stesso, cioè alla persona rappresentata; invece l’adorazione vera e propria (latrèia) spetta solo a Dio. L’immagine non è il soggetto che raffigura ma rimanda ad esso.

CONSEGUENZE DEL CONCILIO DI NICEA DEL 787
In Occidente
Le decisioni di Nicea non furono accolte per la traduzione latina difettosa degli atti sinodali e per la tensione politica tra Carlo Magno e Bisanzio.. Nei Libri Carolingi fatti redigere in Occidente si ripudiavano tanto il sinodo iconoclasta del 754 come pure quello “adoratore delle immagini” del 787. Il papa Adriano difese il più possibile il concilio di Nicea. Carlo tenne nel 794 un concilio generale che ripudiò ancora una volta le decisioni di Nicea. Per quanto incresciosa la cosa fosse per il papa, questi però fu tanto prudente da evitare ogni ulteriore incrudimento del conflitto.
In Oriente
Nello stesso Oriente l’imperatore Leone V (813-820) rinnovò l’iconoclastia, anche perché attribuì al ripristino delle immagini una grave sconfitta militare da parte dei Bulgari che fu interpretata come punizione divina. S’adoperò ora il dotto abate di Studios Teodoro, quale acuto apologeta delle immagini. La persecuzione durò quasi trenta anni. Fu l’imperatrice TEODORA, in qualità di reggente per il figlio Michele, CHE RIMISE IN VIGORE IL CULTO DELLE IMMAGINI in un sinodo tenuto a Costantinopoli nell’843.

L’ORIGINE DELLO STATO PONTIFICIO

Al tempo di GREGORIO MAGNO (590-604) il papa aveva già praticamente il potere civile di Roma. Il codice di Giustiniano confermò le funzioni del vescovo nella civitas come giudice, amministratore delle finanze e protettore ufficiale. Nel caso di Roma, i papi ebbero la gestione delle rendite tratte dai cereali di Sicilia, di Sardegna e di Corsica; divennero i banchieri e i pagatori degli imperatori. Così fu possibile vedere Gregorio nell’esercizio di queste funzioni. Due avvenimenti ebbero come conseguenza di dare al vescovo di Roma una posizione di estrema forza:

Gregorio era diventato il più ricco proprietario terriero della penisola, grazie agli importanti territori ricevuti in dono in Sicilia, in Sardegna e nell’Italia meridionale, che andarono ad aggiungersi a quelli che aveva ereditato personalmente. In particolare, in base alla leggenda delle sue origini, il complesso delle proprietà comprese tra Orvieto, a nord, e Terracina, a sud, era considerato patrimonio di San Pietro.
In seguito nel 584 l’imperatore investì l’esarca di Ravenna della diretta autorità sull’Italia; quando fu chiaro che l’esarca non esercitava più un’efficace sorveglianza, Gregorio divenne necessariamente il protettore del suo popolo. A PARTIRE DA QUESTO MOMENTO, I PAPI FURONO I VERI PADRONI DI ROMA, TEMPORALI E SPIRITUALI, SOTTO IL CONTROLLO DI PRINCIPIO DELL’IMPERATORE, LORO SOVRANO.. Furono costretti a organizzare un esercito e difendere gli interessi della “repubblica di San Pietro” dagli attacchi longobardi e dalle esazioni imperiali. L’esarcato di Ravenna fu collegato al patrimonio di S. Pietro da uno stretto corridoio che scavalcava gli Appennini e comprendeva Perugia, quindi discendeva la valle del Tevere fino a Todi.

Nelle difficoltà in cui Roma venne a trovarsi a causa dei Longobardi, Gregorio III (731-741), assieme al senato romano, cercò aiuto presso Carlo Martello, maggiordomo franco, disposto ad affidargli la protezione di Roma, funzione che a rigor di termini spettava all’imperatore. Carlo Martello non accolse, come abbiamo già visto, l’invito per motivi politico-strategici. I Longobardi, infatti, gli servivano nella lotta contro i Saraceni. Il successore di Gregorio III, Zaccaria (741-752) riuscì a stipulare una pace ventennale con il re dei Longobardi Liutprando; in queste trattative il papa apparve ormai come un padrone effettivo di un potere civile nel ducato romano. È sotto questo pontefice che furono intrecciate le relazioni tra il papato e i Franchi, relazioni che per lo stato pontificio, che andava costituendosi, e per lo sviluppo della storia dell’Occidente dovevano diventare della massima importanza. Pipino il Breve, maggiordomo d’Austrasia, che aveva riunito nella propria mano tutto il potere nella terra dei Franchi, aveva deciso un colpo di stato che lo portasse anche alla corona regale. Aveva bisogno, però, dell’avallo di una prestigiosa autorità morale che supplisse la mancanza di sangue reale nella dinastia dei carolingi. Il papa Zaccaria, richiesto di un simile riconoscimento, accordò quanto veniva proposto. Pipino si fece eleggere re nella dieta di Soissons (751) e ricevette da S. Bonifacio l’unzione regia. Pipino ebbe subito occasione di prestare i suoi buoni servizi al papa.

I Longobardi nel 751 fecero irruzione nei territori dell’esarcato; il papa Stefano II (752-757) nel 753 chiese l’aiuto di Pipino contro i nuovi sconfinamenti longobardi. I soccorsi gli furono inviati e gli garantirono la vittoria. Ma il papa già si era recato nel 754 al palazzo reale di Ponthion e in S. Denis l’aveva nuovamente consacrato, conferendogli il titolo di patricius Romanorum e a Querzy, sempre nel 754, c’era stata la solenne “promessa di donazione”: “restituzione alla sede apostolica dei territori imperiali italiani occupati dai Longobardi (non solo quindi l’impegno di difendere la Chiesa di Roma e i suoi diritti). In due spedizioni, Pipino sconfisse Astolfo.
Nel 756, come conseguenza finale di un atto diplomatico di cui non conosciamo esattamente i termini, il papa acquisì o come dicono le fonti pontificie, ricuperò (sia perché ereditava dal potere imperiale, sia perché rientrava nei suoi diritti di proprietario sanciti dalla pretesa donazione di Costantino) una fascia di territorio che costeggiava l’Adriatico a partire da una frangia meridionale della Venezia e comprendeva Ravenna e la pentapoli, ossia Rimini, Pesaro, Fano, Senigallia e Ancona; Bologna fu aggiunta più tardi. Tutto questo complesso, a parte qualche piccola annessione successiva o qualche perdita di minima entità, restò essenzialmente intatto fino alla metà del secolo XIX; furono gli Stati Pontifici della storia medioevale e moderna.
COSI’ ANDO’ AFFERMANDOSI IL POTERE TEMPORALE DEL PAPA, NON COME FRUTTO DI UN PROGRAMMA LUNGIMIRANTE O DI UNA DIPLOMAZIA AMBIZIOSA MA IN MODO INEVITABILE E PROGRESSIVO SOPRATTUTTO PERCHE’ L’IMPERATORE D’ORIENTE ERA INCAPACE DI PROTEGGERE E GOVERNARE L’ITALIA con tutte le garanzie richieste. Nel secolo VIII il potere temporale divenne quel che sarebbe rimasto per tutto il medioevo e anche più tardi: un attributo apparentemente inalienabile del papato, un baluardo contro gli attacchi esterni, una fonte di potere e di ricchezza, una responsabilità che spesso avrebbe rappresentato un impaccio per quelli che l’esercitarono, e che avrebbe distratto dagli obblighi spirituali quelli il cui dovere era di essere con imparzialità i padri di tutta la cristianità occidentale. Per vari secoli il potere temporale aveva assolto in modo più o meno soddisfacente la sua missione, pur con l’inconveniente di frammischiare il papa a molte questioni profane, aliene dalla sua funzione religiosa e pur costituendo un innegabile ostacolo, anche se non l’unico e nemmeno il più grave, all’unificazione italiana.
Molto probabilmente nel tempo in cui lo Stato Pontificio si veniva formando sorse il cosiddetto Constitutum o Donatio Constantini, una delle falsificazioni medievali che ebbero le maggiori conseguenze. Secondo questo documento, l’imperatore Costantino Magno, in segno di riconoscenza per il (supposto) conferimento del battesimo e per la guarigione della lebbra avrebbe concesso al papa Silvestro (314-335) e ai suoi successori potere, dignità ed insegne imperiali, dandogli il palazzo lateranense ed il dominio su Roma e su tutte le province, i territori e le città d’Italia e delle regioni dell’Occidente e trasferendo per questo motivo la sua residenza a Bisanzio. Il documento compare nel suo testo integrale per la prima volta verso la metà del secolo IX in un’altra grande falsificazione, le DECRETALI PSEUDOISIDORIANE: per tutto il medioevo fu ritenuto genuino. Furono solo gli umanisti del XV secolo, come Nicolò Cusano e Lorenzo Valla che ne dimostrano la non autenticità. Luogo, tempo e scopo della falsificazione sono ancor oggi discussi. Probabilmente fu composta non molto dopo il 750, ancora sotto Stefano II (752-757) e allora ebbe influsso sugli accordi di Quierzy oppure solo sotto il pontificato di Paolo I (757-767), e in tal caso non in Francia, ma a Roma stessa, per dare un fondamento giuridico contro i Greci e i Longobardi alle pretese curiali sull’esarcato e su altri territori italiani; molto più improbabile è il suo spostamento al secolo IX. La formulazione indefinita e il contenuto altisonante della donazione poterono anche in seguito dar argomento ad ulteriori rivendicazioni del papato per l’aumentare del suo territorio, per l’autonomia politica e per un predominio sull’Occidente, quest’ultimo concepito all’inizio più idealmente che altro. In questo senso dopo la metà dell’XI secolo – con decisione e insistenza però solo alla fine del XII – essa fu usata dai papi nelle lotte con le potenze secolari; d’altro canto però venne oppugnata come dannosa per la Chiesa da parte di eretici e di avversari dei papi, qualche volta anche in ambienti ecclesiastici.

Le Decretali Pseudo-Isidoriane sono la più importante falsificazione di argomento canonistico sorta verso la metà del secolo IX per appoggiare le richieste del partito della riforma in Francia. La loro patria è probabilmente l’arcidiocesi di Reims, il tempo di origine oscilla tra l’845 e l’857. Il loro ignoto autore, dietro il quale sta forse un intero gruppo di autori, si chiama Isidorius Mercator e fu scambiato con Isidoro di Siviglia. Lo Pseudo-Isidoro dichiara di voler raccogliere sistematicamente tutto il materiale canonistico disperso per preparare la via ad un miglioramento della gerarchia ecclesiastica e del popolo cristiano. Non vi è da dubitare della sua buona intenzione di venire in aiuto alla Chiesa franca dilacerata dalle invadenze dei principi e dalle lotte dinastiche, lavorando specialmente contro il pernicioso cesaropapismo e assicurando il patrimonio della Chiesa; però con altrettanta decisione si deve condannare il mezzo impiegato a tal fine, la falsificazione di documenti ecclesiastici. Infatti, la raccolta contiene, accanto a vecchio materiale genuino di decisioni conciliari, numerose falsificazioni, specialmente la Donatio Constantini e 60 supposte Decretali. Lo scopo principale del falsificatore era evidentemente di assicurare i vescovi contro i soprusi dei principi secolari e contro l’eccessivo influsso dei metropoliti e dei sinodi provinciali. Come mezzo al fine gli serve l’elevazione del potere del papa, il quale viene indicato come il “caput totius orbis”; a lui soltanto viene riservato il diritto, sinora esercitato dai re franchi, di convocare e confermare sinodi; vescovi accusati possono appellare a lui: tutte le cause più importanti sono riservate per l’ultima decisione al suo foro; leggi statali che siano in opposizione con i canoni o con i decreti del papa sono nulle. Dal momento che le innovazioni contenute in quest’opera erano in parte già preparate prima, è falso attribuire ad essa un diritto ecclesiastico completamente nuovo. Comunque lo Pseudo-Isidoro contribuì notevolmente all’aumento del potere primatrale del papa – benché il papato nulla avesse a che fare con l’origine della falsificazione – specialmente quando la sua raccolta di Decretali al tempo della riforma cluniacense e gregoriana acquisì una maggior considerazione. LA RACCOLTA SI DIFFUSE RAPIDAMENTE – un segno che essa in generale rispondeva alla sensibilità del tempo - E FU CONSIDERATA COME AUTENTICA. SERI DUBBI SI FECERO SENTIRE SOLO NEL XV SECOLO (Nicolò Cusano).

L’EPOCA DI CARLO MAGNO
L’impero occidentale

CARLO MAGNO (768-814) REALIZZO’ L’IMPERO CRISTIANO D’OCCIDENTE.. Ebbe per prima moglie la figlia del re dei Longobardi. Il disaccordo scoppiato in Roma e il crescente influsso dei Longobardi portarono alla rottura, cosa di cui l’immediato ripudio della regina fu considerato un segno. Chiamato da papa Adriano I (772-795), nel 774 Carlo pose fine al regno dei Longobardi con la conquista di Pavia e assunse il titolo di re dei Longobardi. In Roma rinnovò e ampliò la promessa di Pipino, tuttavia anche sotto di lui rimasero dei punti non chiariti e delle differenze circa l’estensione dello Stato della Chiesa. Alcune dichiarazioni del papa nel 778 a questo riguardo presuppongono chiaramente la “donazione di Costantino”.
Carlo riprese con maggior vigore le sue conquiste che compì anche in nome della fede cattolica e della Chiesa, visto ormai che si considerava, e di fatto era divenuto, protettore ufficiale delle medesime. Le sue imprese belliche si rivolsero esclusivamente contro quei pagani ed infedeli, che assediavano i confini del regno. PER IL RE DEI FRANCHI POLITICA E RELIGIONE FURONO UNA COSA SOLA. Non vi è dubbio che Carlo abbia sempre agito spinto da un vero senso di responsabilità cristiana e che la diffusione della fede gli sia stata altrettanto a cuore dell’allargamento del suo potere politico. Quale fra le due tendenze del suo animo prevalesse veramente non è facile stabilire. Però il nostro modo attuale di porre il problema appare alquanto anacronistico.
Carlo lottò contro gli Arabi, gli Slavi, gli Avari, i Boemi, i Danesi: le guerre più lunghe e accanite furono quelle condotte contro i Sassoni (dal 772 all’804).
Nel 777 ordinò a tutti i Sassoni di convertirsi al cristianesimo e divise il paese in centri di missione. Numerosi nobili si fecero battezzare. Ma alcuni anni dopo si ebbe un durissimo contraccolpo.
Nel 782 il fiero popolo si ribellò sotto la guida di Vitichindo, insorgendo con una scossa potente per la difesa e l’indipendenza dell’antica fede pagana; le chiese cristiane furono distrutte, i missionari cacciati o uccisi, i connazionali che erano passati al cristianesimo gravemente oppressi. Questa insurrezione e ripetute trasgressioni di patti giurati furono vendicate ferocemente da Carlo che, come narrano gli annali del regno franco e altre fonti, fece giustiziare presso Verden sull’Aller 4500 prigionieri sassoni. Si può avere qualche riserva sul numero delle vittime, ma la strage è fuori di ogni dubbio. Questo fatto orribile accese ancora di più tutto il popolo a nuova battaglia: ma nelle battaglie presso Detmond e lungo l’Hase (783) rimase sconfitto.
Vitichindo, riconoscendo l’inutilità di ulteriori resistenze, si fece battezzare nel 785 ad Attigny con molti uomini del suo seguito. Carlo stesso fungeva da padrino.
Nel 787-788 il primo capitolare (legge carolingia) promulgato per la Sassonia prevede la pena di morte non solo per i delitti di diritto comune, ma anche per chi viola la legge del digiuno, per chi dà ai congiunti una sepoltura secondo le usanze pagane, come la cremazione, per chi si rifiuta di ricevere il battesimo, per chi saccheggia e distrugge le chiese. Pesanti ammende colpiscono i genitori che non presentano i figli al battesimo entro un anno di vita.
Alcuino e Paolino di Aquileia, consiglieri di Carlo, disapprovavano questi metodi di evangelizzazione che imponevano la scelta soltanto tra il battesimo e la morte. Nuovi capitolari mitigheranno in seguito la legislazione. Il cristianesimo mise radici in Sassonia con incredibile rapidità. Senza l’inserimento dei Sassoni nel regno dei Franchi non si sarebbe mai giunti alla formazione di un impero universale occidentale cristiano.

Carlo si dedicò assiduamente e con grande amore all’elevazione religiosa e culturale dei suoi popoli; il centro di gravità dell’impero si spostò dalla Senna al Reno. Acquisgrana divenne ben presto il cuore del regno dei Franchi. Accanto alle scuole di corte reali fiorirono anche le arti e le scienze. È una cultura strettamente dipendente dall’antichità classica e dai Padri; quindi aderisce al passato e imita il mondo greco-romano. Non è originale e l’elemento nazionale germanico è appena percettibile. Ed è proprio all’amore, con cui Carlo e i suoi raccolsero da ogni parte ed emendarono gli scritti del mondo classico antico, che dobbiamo la conservazione della maggior parte dei testi classici che possediamo. Naturalmente una cura tutta particolare fu dedicata alla Sacra Scrittura e ai libri liturgici. L’annessione del papato al mondo Occidentale sarà più facile se tutti i chierici impareranno il canto romano e seguiranno gli usi liturgici di Roma.
Carlo conosce la regola di S. Benedetto che impone a tutti i monasteri franchi.. Intende ridurre il ruolo pastorale dei monaci. I re franchi presentano come unico tipo ideale il monaco votato alla preghiera liturgica, all’osservanza, allo studio delle lettere e della teologia e sottoposto a rigida clausura. Il campo dell’apostolato è precluso ai monaci che quindi non possono più predicare. Proseguì con grande energia la riforma della Chiesa: organizzò sinodi, vigilò sulla vita ecclesiastica.

La sua concezione del potere aveva un lineamento teocratico cui non è estranea la concezione magica che avevano del potere regio i vecchi popoli germanici. Il pensiero di Carlo fu sempre influenzato da idee e figure dell’AT: è noto che egli amava farsi chiamare re David. Il re dei Franchi svolse sempre le sue mansioni imperiali come un sovrano inviato da Dio e come un protettore del nuovo popolo di Dio, della cristianità.

Leone III (795-816) era stato eletto successore di Adriano I il 27 dicembre 795. Eginardo riferisce che Carlo pianse la morte del papa come quella di un fratello. I rapporti tra i due sovrani non erano sempre stati sereni. Il papa aveva dovuto abbandonare il sogno di un grande Stato della Chiesa in Italia e si era opposto al re quando questi aveva attaccato il concilio di Nicea. Però per tutta la vita era stato leale verso l’alleanza franca e soprattutto aveva mantenuto ordine nello Stato pontificio, cosa che Carlo non dimenticò mai. I Romani procedettero all’elezione e alla consacrazione di Leone III senza informare il re franco e affermarono in tal modo la loro sovranità. Il nuovo papa invece inviò al re-patrizio non solo il decreto di elezione ma anche il giuramento di fedeltà e di obbedienza dei Romani. La sua posizione, infatti, era molto incerta. I nipoti del suo predecessore gli avevano mosse accuse d’immoralità e di spergiuro per la sua precedente condotta.

Già nel SINODO DI FRANCOFORTE DEL 794 Carlo si fece nominare rex et sacerdos e
nel 796 descrisse, in una lettera inviata a papa Leone III, la sua missione di re.
Non sarebbe, però, giusto definire questa relazione un cesaropapismo simile a quello bizantino (Giustiniano aveva una concezione più autoritaria del potere) perché Carlo aveva chiara coscienza della DIVERSITA’ DEI DUE POTERI e giudicava QUELLO SPIRITUALE ALMENO TEORETICAMENTE SUPERIORE A QUELLO TEMPORALE.
In pratica, però, si riteneva IL SUPREMO SIGNORE DELLA CHIESA FRANCA e disponeva liberamente del patrimonio della Chiesa e di quello personale che gli apparteneva come re. Riempì così vescovati e monasteri di uomini scelti personalmente e, eleggendo vescovi e abati, fece di costoro potenti “religiosi”, e se ne servì per i suoi affari di stato. QUESTI RELIGIOSI NON FURONO QUINDI DEI VERI PASTORI E SACERDOTI MA UOMINI DI STATO in veste di religiosi e si abituarono ben presto a ricevere direttive imperiali e a fare sempre più assegnamento nell’attuazione dei loro doveri spirituali sull’appoggio dello Stato (brachium saeculare). Vescovi ed abati ritornarono così ad essere a capo delle milizie imperiali e proprio ciò che Bonifacio aveva cercato di abolire con tanto zelo cristiano era diventata ormai una consuetudine generale.

CARLO E L’IMPERO D’ORIENTE
L’impero d’Oriente rivendicava la pretesa di dominio universale e derivava il suo assoluto ed esclusivo diritto di governo sulla grande famiglia cristiana dei popoli da Costantino il Grande e dall’Impero romano, ricevuto in eredità da quest’ultimo. Ciò conferiva al titolo di imperatore uno splendore religioso eccezionale. Poiché l’impero romano era diventato una cosa sola con la cristianità, per l’impero d’Oriente la cristianizzazione di un popolo significò al tempo stesso la sua sottomissione o implicò, almeno, l’ideale riconoscimento della supremazia bizantina. Carlo, tuttavia, non poteva e non voleva riconoscere queste pretese. Per lui, in quegli anni, il problema bizantino e la questione imperiale furono dunque il problema dominante. La lotta per l’Impero romano e per il titolo imperiale è stata definita da qualcuno la forma medievale del problema del potere sul mondo. Carlo non intendeva affatto togliere all’impero d’Oriente il titolo imperiale ma desiderava solo di essere riconosciuto imperatore di uguale rango.

FRANCHI, NUOVO IMPERO OCCIDENTALE E AZIONE DI CARLO
Come nei secoli IV e V era esistito un duplice impero, uno in Oriente e uno in Occidente, così l’impero d’Occidente, che aveva cessato di esistere nel 476, era stato in qualche modo ricostituito grazie ai Franchi, che erano il nuovo popolo del nuovo impero occidentale. Fin dall’anno 795, Carlo si ritenne un imperatore e dopo che ebbe dato al regno dei Franchi, grazie ai suoi numerosi successi militari, unità e potenza egli si adoperò costantemente ad elevare e formare spiritualmente la sua gente e a creare una cultura unitaria, che favorisse la nascita di un nuovo popolo franco. I suoi disegni furono tuttavia intralciati due volte: una volta da Bisanzio e un’altra volta da Roma.

A Costantinopoli erano scoppiati aspri contrasti tra l’imperatrice Irene e suo figlio Costantino. Quando Costantino intavolò trattative dirette con Carlo Magno, Irene fece imprigionare il figlio. Carlo inviò un’ambasceria a Irene, cercando di placare le mire ambiziose dell’imperatrice (797). Una donna installata sul trono imperiale costituiva infatti una novità inaudita, disdicevole, ambigua dal punto di vista giuridico e storicamente pericolosa. Nell’impero d’Occidente non si esitò a trarre da questo fatto immediate conseguenze e si dichiarò decaduta la dignità imperiale bizantina. Papa Leone III tolse il nome dell’imperatore bizantino dalle preghiere liturgiche e vi sostituì il nome di Carlo: in questo atto era chiaramente leggibile l’intenzione di trasferire la dignità imperiale da Bisanzio all’impero occidentale e di affidarla nelle mani di Carlo Magno. Sembra anzi che, in quell’occasione, sia stata citata espressamente la “translatio imperii”.
Nell’anno 799 Leone III aveva dovuto allontanarsi da Roma per una rivolta scoppiata contro di lui. Il 25 aprile sulla strada che conduce dal Laterano alla stazione di S. Lorenzo in Lucina, il papa fu assalito davanti al monastero di S. Silvestro in Capite, fu buttato giù dalla sua cavalcatura, bastonato di santa ragione, maltrattato e derubato delle vesti pontificie. Alcuni indizi fanno pensare a una deposizione compiuta davanti all’altare di S. Silvestro; fu oggetto di nuove brutalità.. Era stato impartito anche l’ordine di mutilarlo (di accecarlo e di strappargli la lingua), ma esso non fu eseguito. Durante la notte fu trasportato nel monastero di S. Erasmo presso il Laterano. I congiurati lo avevano infatti condannato alla clausura. Punizione destinata ai dignitari ecclesiastici e civili. Il papa riuscì a fuggire e si recò a Paderbon da Carlo, il quale gli promise il suo aiuto. Nell’autunno, un imponente corteo di vescovi e di conti ricondusse il papa a Roma per ristabilirlo nella Sede Apostolica.

Lungo tutto il percorso le accoglienze furono trionfali; quelle che Roma tributò al suo vescovo, il 29 novembre, sorpassarono ogni altra in magnificenza. Il gregge aveva riscoperto il suo padrone. Sembrava che la volontà del re dei Franchi avesse trionfato delle odiose macchinazioni di cui il papa era stato vittima. L’anno seguente Carlo si recò personalmente a Roma per esaminare la questione. Il 24 novembre il re giunse davanti alla basilica di S. Pietro, discese da cavallo e fu ricevuto dal papa: il capo spirituale della cristianità riceveva presso la tomba dell’apostolo il re vittorioso. Fedele al principio in vigore ormai da secoli, che la Sede Apostolica non può essere giudicata da nessuno, il sinodo, che sotto la presidenza di Carlo si era riunito in S. Pietro, si astenne da un giudizio; con solenne giuramento il papa ampiamente discolpò se stesso il 23 dicembre. Il papa moltiplica le precauzioni per evitare che il suo gesto possa sembrare imposto. Riconosce tuttavia che Carlo Magno è venuto a Roma “per esaminare questa causa”, ciò che dimostra che la sovranità del papa, nel dominio pontificio di recente creazione, non è così indipendente come sembrerebbe sulle prime.
NATALE DELL’800. Incoronazione di Carlo Magno nella Basilica vaticana
Due giorni dopo, nel giorno di Natale dell’800, Leone III riabilitato riprendeva la sua superiorità e fu pienamente reintegrato nei suoi diritti di pontefice. Nella basilica vaticana erano di nuovo radunati i medesimi personaggi. Stava per cominciare la Messa ed il re, che si era prostrato davanti alla Confessione del principe degli apostoli, si rialzava dalla preghiera, allorché il papa, avvicinatosi, gli pose sul capo una preziosissima corona, mentre tutto il popolo testimone dell’amore del sovrano verso la santa Chiesa romana ed il suo vicario, faceva risuonare il tempio di acclamazioni liturgiche, le laudes, invocando il Cristo, gli angeli, i santi in favore del sovrano. Fra le altre echeggiava una solenne acclamazione che dava alla cerimonia il suo vero carattere: “A Carlo, piissimo Augusto, coronato da Dio, grande e pacifico imperatore dei Romani, vita e vittoria”. Il papa si prostrò, adorò il nuovo eletto. Da quel momento Carlo non era più il patrizio dei Romani ma l’Imperatore, l’Augusto. Era questa la nascita ufficiale del Sacrum Romanum Imperium, come dal secolo XIII in poi fu comunemente chiamato. Anche se l’episodio presenta qualche problema, la grandezza del medesimo rimane incontestata: dal punto di vista storico-ideale esso segnò realmente il ripristino dell’Impero Romano d’Occidente, tramontato nel 476, in un senso nuovo, essenzialmente cristiano e così, logicamente, anche IL PIENO E COMPLETO SGANCIAMENTO DELL’ITALIA E DEL PAPATO DA BISANZIO. IL PAPA QUALE SUPREMO CAPO SPIRITUALE E L’IMPERATORE QUALE SUPREMO CAPO TEMPORALE dovevano lavorare in stretta unione ed armonia per il bene terreno ed eterno dell’umanità.. Naturalmente questo ideale troppo alto fu raggiunto ben raramente in seguito; non potevano mancare disarmonie, anzi aspre controversie e lotte tra i due poteri supremi. Tuttavia, questo dualismo nel governo del mondo fu molto efficace e vitale: per una serie di secoli Imperium e Sacerdotium sono le vere grandi potenze del medioevo, i centri focali e le più potenti forze motrici del suo sviluppo.

Un’esatta delimitazione dei reciproci diritti circa la supremazia su Roma e sullo Stato Pontificio venne fatta da Lotario I nell’824: all’imperatore spettava la giurisdizione suprema ed il controllo del governo del papa. Al papa, come signore del territorio, restava l’esercizio del potere giudiziario e amministrativo. L’elezione del papa doveva essere fatta liberamente dai romani; all’imperatore fu riservato un diritto di cooperare alla nomina dei papi (conferma dell’elezione), i quali però d’altra parte incoronavano e consacravano gli imperatori.

Secondo Eginardo, biografo dell’imperatore, Carlo non si mostrò entusiasta dell’incoronazione papale (Carlo non era d’accordo sul modo dell’incoronazione, oppure sull’iniziativa così autonoma del papa, doveva avere certi riguardi verso Bisanzio perché erano riprese le trattative di matrimonio con Irene). In ambienti curiali però si creò presto la convinzione – evidentemente con riferimento alla supposta donazione di Costantino – che il papa aveva conferito la dignità imperiale al re dei Franchi per propria pienezza di potere.
L’impero bizantino, dopo la morte di Irene (802) accettò solo nell’anno 812 di riconoscere formalmente la dignità imperiale di Carlo, anche se, di fatto, la considerò sempre secondaria rispetto a quella detenuta dall’imperatore d’Oriente. Resta in ogni caso il fatto che la dignità imperiale fu ripristinata nuovamente in Occidente e che questa IDEA IMPERIALE riuscì a superare l’immensa rovina politica e culturale del regno carolingio sotto i successori di Carlo e CONTINUO’ A INFORMARE E A GUIDARE, NEI SECOLI SUCCESSIVI, LA STORIA OCCIDENTALE.

Trascorse le feste natalizie l’imperatore volle liquidare gli autori del complotto del 25 aprile. Condannati a morte furono esiliati per intercessione del papa. L’allontanamento dei più compromessi ristabilì provvisoriamente la tranquillità nello Stato Pontificio. Affinché la “pace franca” fosse completa non mancava che un accordo con Costantinopoli, che non tardò a sopraggiungere (come si è fatto cenno sopra).

814 MORTE DI CARLO MAGNO.
Il 22 gennaio 814 il settantaduenne imperatore Carlo fu colpito da un violento attacco di febbre cui si aggiunse poi una polmonite. La morte sopraggiunse il 28 gennaio. Si è parlato di una crisi negli ultimi anni del governo di Carlo. L’imperatore non avrebbe più conseguito dei veri successi nei confronti di Benevento e della Bretagna, degli Slavi dell’Elba e di Boemia, dei Vichinghi del mare del Nord e dei Saraceni del Mediterraneo. In particolare la grande spinta dell’802 avrebbe perso tutta la sua forza. Inoltre si è affermato che la divisione dell’806 era in aperto contrasto con il concetto di impero e di regno dell’802, in poche parole che Ludovico il Pio ereditò dal padre un impero già intimamente frantumato. Questa aspra critica non è infondata per quanto riguarda i particolari, ma nel complesso è piuttosto azzardata. Certo il grande impero di Carlo mancava di un robusto apparato burocratico e può anche essere vero che nel complesso esso fosse destinato prima o poi a sfaldarsi; tuttavia resistette a lungo grazie alla “sua solidità e forza immanente”. Ma soprattutto la sua forza creatrice non andò perduta con il suo sfaldamento: nessuno dei regni successivi poté rinnegare la propria origine carolingia. L’ordinamento della Chiesa, il sistema feudale, la riforma monetaria e della giustizia, il nuovo concetto dello Stato e del sovrano cristiano, la riforma culturale carolingia sopravvissero all’impero. Con queste sue realizzazioni Carlo è diventato uno dei grandi architetti dell’Europa e pur con la sua volontà di comando e di potenza è senz’altro paragonabile ad un Augusto per il suo senso della misura nelle conquiste, per il suo prudente sfruttamento degli elementi già esistenti, per la sua capacità di inserirli e di armonizzarli in un complesso ordinato e sapiente.
Pur non essendo stato un santo (fu canonizzato dall’antipapa Pasquale III) da porre sugli altari, Carlomagno non cessa di essere un eroe cristiano ed il suo grandioso concetto del proprio ufficio religioso e morale può far dimenticare molte miserie.

IL SAECULUM OBSCURUM
Cesare Baronio (+ 1607) coniò l’espressione “saeculum obscurum” per caratterizzare il periodo che va dall’880 al 1046, vale a dire dalla fine dell’impero carolingio (888, deposizione di Carlo il Grosso) all’inizio della riforma gregoriana. A dire il vero non tutti i 48 papi di quest’epoca furono cattivi. Alcuni furono, individualmente, degli uomini degnissimi: come Benedetto IV (900-903) e un certo numero di pontefici dell’epoca ottanica, dopo il 962. Ma, nel complesso, l’immagine offerta dall’episcopato romano di questo periodo non fu affatto adeguata all’importanza universale del papato. Esso era ormai decaduto a vescovato territoriale e divenne perciò oggetto di lotte scatenate dagli interessi politici della nobiltà dissoluta e avida di potere.
Qui è il caso di accennare alla strana favola della papessa Giovanna; rispondente a verità è invece il terribile giudizio che fu emesso all’inizio di quest’epoca sul cadavere di papa Formoso (891-896) con il concorso di Stefano VI (896-897).
Con Sergio III (904-911) venne al potere a Roma il partito dei Tusculani, guidato da Teofilatto, il quale per alcuni decenni insieme con sua moglie Teodora e con le figlie Marozia e Teodora fu praticamente il padrone del papato.
Dall’anno 932 al 954 governò Roma e sul papato il figlio di Marozia, Alberico che avvilì a tal punto la sede di Pietro che essa divenne solo un’istituzione statale romana. Quest’epoca raggiunse tuttavia il livello più basso quando il figlio diciassettenne di Alberico, Ottaviano, un giovane pieno di fuoco e di passioni, dissoluto e indegno al pari di Nerone, salì al trono papale e non doveva tardare a dare scandalo con il suo contegno al popolo romano e alla cristianità tutta. Egli fu il primo che, divenuto papa, cambiò il suo nome assumendo quello di Giovanni XII (955-964). Contro il suo volere, divenne promotore di un miglioramento della vita ecclesiale, quando, avendo necessità di aiuto, chiamò a Roma il re tedesco Ottone il Grande.
Ottone venne a Roma nell’anno 962 con il suo esercito più valoroso e liberò la Chiesa dal suo più terribile nemico, l’indegno papa Giovanni XII.
Dall’incoronazione imperiale del 2 febbraio e per un intero secolo, la storia delle elezioni pontificie doveva ridursi a una lunga lotta fra l’aristocrazia e gli imperatori germanici, senza che il clero abbia mai cercato di riscuotersi e di porre fine all’usurpazione laica.
Si riferiscono alcune importanti circostanze:

L’imperatore ha giurato al papa sicurezza e difesa dei territori e dei diritti della Chiesa romana; il papa poi e i romani giurarono, dopo l’incoronazione, di restare fedeli all’imperatore e di non favorire mai Berengario ed Adalberto. Sorse così, come dal XIII secolo in poi si è soliti dire, il sacro romano impero; dalla seconda metà del XV secolo si aggiunse: della nazione tedesca (SACRUM ROMANUM IMPERIUM NATIONIS GERMANICAE).
Nel celebre PRIVILEGIUM OTTONIANUM del 13 febbraio 962, Ottone riconfermò alla Chiesa di Roma le donazioni di Pipino e di Carlo Magno e ripristinò la supremazia imperiale conformemente alla costituzione di Lotario dell’824 (giuramento di fedeltà da parte del papa canonicamente eletto, prima della consacrazione, giurisdizione suprema e controllo dell’imperatore sopra i funzionari del papa).

Dopo la partenza di Ottone, Giovanni XII trasgredendo la promessa, si alleò con Berengario, con suo figlio Adalberto e con altri nemici dell’imperatore. Dal momento che gli giungevano cattive notizie sulla condotta del papa, Ottone nel 963 ritornò a Roma. Fece giurare ai romani che in futuro non avrebbero eletto nessun papa senza il suo consenso o quello di suo figlio e in un sinodo in S. Pietro tenne giudizio su Giovanni XII. Il 4 dicembre 963 questi fu deposto in seguito a gravi accuse, probabilmente esagerate.

I PONTIFICATI DI NICOLA I E DI LEONE IX
SCISMA ORIENTALE

NICCOLÒ I (858-867) fu senza dubbio il papa più importante non solo del secolo IX ma di tutto il tempo fra Gregorio I (590-604) e Gregorio VII (1073-1085).. Si distingue come diligente uomo di governo, teologo e giurista. FINE PRINCIPALE DELLE SUE ASPIRAZIONI FURONO LA LIBERTA’ E L’INDIPENDENZA DELLA CHIESA, l’esclusione d’intervento del potere temporale nel campo ecclesiastico, l’elevazione e il consolidamento del papato. Per la prima volta troviamo chiaramente espressa l’idea di una potestà direttiva della Chiesa e del papa sopra i sovrani in questioni di carattere religioso morale; però questo non comporta ancora la pretesa di un intervento diretto in questioni temporali degli stati.
I pontificato di Nicola I fu agitato da lotte e disordini, in mezzo ai quali si dimostrò sempre difensore inflessibile dei principi cristiani e della Chiesa di Roma.

In Italia dovette intervenire contro la tirannia e l’insubordinazione di Giovanni arcivescovo di Ravenna, il quale era appoggiato dall’imperatore Lodovico II: lo costrinse a sottomettersi in un sinodo romano (861).
In Francia giunse a un conflitto con Incmaro, il potente e ambizioso arcivescovo di Reims.
Sorse in difesa del diritto matrimoniale cristiano contro lo scostumato re di Lotaringia, Lotario II.
La lotta più dura Nicola la dovette sostenere con Costantinopoli, dove le controversie tra i patriarchi Ignazio e Fozio ed i loro rispettivi partiti, provocarono delle funeste complicazioni nella Chiesa. In questa lotta sostenne la dignità della sede apostolica contro il cesaropapismo bizantino, però non poté evitare l’aprirsi di una temporanea rottura fra Bisanzio e Roma: il suo successore poi dovette tollerare che i Bulgari, da poco convertiti si separassero dal patriarcato di Roma per collegarsi a Costantinopoli.

PARTICOLARITÁ DEL MONDO ORIENTALE CRISTIANO
Per capire meglio il senso degli avvenimenti della seconda metà del secolo IX che sono come i prodromi della separazione definitiva della Chiesa Greca dall’Occidente, occorre presentare alcune particolarità del mondo orientale cristiano. La Chiesa greca in questo periodo si chiude sempre più nel suo conservatorismo e tradizionalismo, rimane sostanzialmente ferma nel dogma, nella costituzione, nel culto, nell’ascesi e nella sensibilità religiosa: non vi è un progresso organico, non vi è un medioevo, ma solo continuazione dell’antichità cristiana.
La cristianità d’Occidente è pervasa da un’impronta universalista, quella d’Oriente mantiene un carattere nazionale. Il cesaropapismo porta la Chiesa bizantina alla perdita della sua indipendenza e dignità. I greci non aspirano tanto a trasformare tutto il mondo dell’individuo e della società sotto l’insegna del cristianesimo ma tendono piuttosto a ricercare il centro della vita ecclesiastica nei misteri della liturgia. Ciononostante la Chiesa bizantina di quest’epoca dimostra una forte vitalità nella conversione dei popoli slavi.

L’occasione del conflitto fra Occidente e Oriente venne offerta da una nomina controversa del nuovo titolare della sede vescovile di Bisanzio.
Dall’847 questa era occupata dal patriarca IGNAZIO, un figlio dell’imperatore Michele II, politicamente un conservatore radicale. La sua posizione era molto difficile. Per il suo atteggiamento politico nel novembre 858 fu costretto ad abdicare ed al suo posto venne nominato FOZIO, segretario di Stato, comandante della guardia del corpo imperiale ed il più notevole dotto del suo tempo.. Essendo ancora laico, nel giro di cinque giorni ricevette tutti gli ordini sacri, compresa la consacrazione episcopale, che gli fu conferita dall’arcivescovo di Siracusa Gregorio Asbesta, il quale era stato scomunicato da Ignazio. Quest’ultimo, che aveva sacrificato i propri interessi a quelli della Chiesa, contava molti sostenitori, specie tra i monaci. Sotto la direzione dell’arcivescovo Metrofane di Smirne, gli avversari di Fozio si radunarono nella chiesa di S. Irene e dichiararono Fozio usurpatore del patriarcato, deposto e scomunicato.
Primavera del 859: i foziani in un sinodo tenuto nella chiesa degli apostoli lanciarono la scomunica e la deposizione contro i seguaci di Ignazio, e contro questi stesso, qualora volesse riprendere il suo posto quale patriarca di Costantinopoli.
Fozio partecipò al papa la notizia della sua nomina. Allo sguardo acuto di Nicola I non potevano sfuggire i difetti occorsi nell’intronizzazione di Fozio. Per un esame della situazione il papa mandò due legati in Oriente. I legati oltrepassarono le loro facoltà e pronunciarono la sentenza che il papa si era riservata. Riconfermarono la deposizione di Ignazio, mentre questi dal canto suo dichiarava invalida la sua abdicazione e si rifiutava di riconoscere i legati quali suoi giudici. I suoi fautori inviarono un rapporto a Roma, in seguito al quale, il papa in un sinodo romano dell’863 decretò che i legati erano destituiti dal loro ufficio, che Fozio era privato di ogni dignità ecclesiastica.
Fozio passò ad una lotta aperta contro Roma. In un’enciclica dell’867 agli altri tre patriarchi d’Oriente egli afferma:

che il grado dei vescovi nella gerarchia ecclesiastica è determinato dall’importanza civile della città. È affermare la preminenza di Costantinopoli su Roma (sempre l’annosa questione).
sollevò forti accuse contro l’invadenza dei missionari romani in Bulgaria e contro la disciplina occidentale ivi introdotta: il digiuno del sabato, l’uso di latticini nella prima settimana di quaresima, il celibato ecclesiastico e il non riconoscimento della cresima amministrata dai preti greci.
combatté anche come un’esecrabile eresia la dottrina degli occidentali circa la processione dello Spirito Santo dal Padre e dal Figlio.. Convoca i patriarchi ad un grande sinodo a Costantinopoli per pronunciare un giudizio sul papa.

Estate dell’867
Ebbe luogo il sinodo, alla presenza della corte. Contro ogni diritto, questo sinodo scomunicò e depose quale “eretico e devastatore della vigna del Signore” papa Nicola I.
La rottura era ormai consumata.
Il nuovo imperatore Basilio I costrinse Fozio ad abdicare, ripristinò Ignazio e riprese le relazioni con Roma.

869-870 OTTAVO CONCILIO ECUMENICO A COSTANTINOPOLI. Gli orientali affermano il proprio accordo con la sede dell’antica Roma, che ha ricevuto la presidenza e la preminenza nella pentarchia (termine moderno per designare comunemente “la divisione della Chiesa universale in cinque grandi circoscrizioni ecclesiastiche che, nell’ordine di precedenza, sono: Roma, Costantinopoli, Alessandria, Antiochia e Gerusalemme”).
Alcuni vescovi consacrati da Fozio chiedono il perdono del concilio. I legati, a nome del papa, li reintegrano. Convocato dall’imperatore, Fozio si presenta davanti al concilio, ma alle domande che gli vengono rivolte rimane ostinatamente muto. Fozio fu rumorosamente condannato e scomunicato. In mezzo all’assemblea furono bruciati tutti gli scritti antiromani di Fozio e dei suoi seguaci.

I Bulgari che erano stati annessi alla Chiesa di Roma (866), vennero ammessi di nuovo al patriarcato di Costantinopoli. Il papa Giovanni VIII (872-882) sollecitò Ignazio con inutili ammonimenti e perfino con la minaccia di scomunica e di deposizione, di restituire la Bulgaria, ma tutto fu invano.

Dopo la morte di Ignazio (877 o 878), Fozio ritornò per la seconda volta sul trono patriarcale di Costantinopoli.. Il papa Giovanni VIII credette di dover tener conto delle mutate situazioni, qualora il nuovo patriarca avesse sconfessato in un sinodo proposto dall’imperatore il suo atteggiamento precedente, rinunciando alla sua giurisdizione sui bulgari e riconciliandosi con gli ignaziani.
Nel sinodo di Costantinopoli dell’879-880, Fozio venne quasi incondizionatamente riconosciuto come legittimo patriarca e il concilio del 869-870 venne ripudiato. Per quanto riguarda la Bulgaria tutto rimase come prima.
Per quanto spiacevole tutto ciò fosse per il papa, NON SI GIUNSE TUTTAVIA AD UNA NUOVA ROTTURA TRA ROMA E COSTANTINOPOLI.
L’imperatore Leone VI depose Fozio non per motivi di politica ecclesiastica ma per motivi personali e conferì la dignità patriarcale al proprio fratello sedicenne, il principe Stefano. Fozio fu relegato in un monastero dove morì verso l’892 in comunione con Roma. La Chiesa ortodossa, greca o slava, venera “S. Fozio”.

Questi concili sono, in fondo, una manifestazione del conflitto latente che oppone Roma a Costantinopoli, UN CONFLITTO POLITICO PIÙ CHE PER DIVERGENZE DOTTRINALI.
Al punto in cui siamo giunti (870) l’unione è stata ristabilita. Almeno nelle dichiarazioni ufficiali se non negli spiriti. L’unità durerà senza grosse difficoltà fino alla rottura solenne del 16 luglio 1054, allorché il cardinale Umberto deporrà sull’altare di S. Sofia la bolla di scomunica!

Il II Concilio di Nicea precede sei concili e, quindi, nel 787 si contano sette concili ecumenici, ancora adesso riconosciuti in comune dalla Chiesa cattolica e dalle Chiese ortodosse.
Il IV Concilio di Costantinopoli, riconosciuto ecumenico dalla Chiesa cattolica, è stato mantenuto nelle liste medioevali che contano, perciò, otto concili. Ma la Chiesa greca non l’accetta. Allora i concili ecumenici sono sette per i Greci e otto per i cattolici.

MOTIVI CHE DISTANZIANO ORIENTE E OCCIDENTE
Dopo le vicende oziane il legame fra la Chiesa greca e quella latina non raggiunse più una giusta stabilità.

Il distanziamento era troppo antico e troppo profondo per vari motivi:
la diversità della lingua e del carattere,
della costituzione ecclesiastica,
della disciplina (leggi: celibato dei preti),
della liturgia e
della teologia.
Tali motivi rendevano ormai impossibile un’unità organica tra la Cristianità di Oriente e quella di Occidente.
C’erano gravi differenze politiche: il tramonto del dominio bizantino nell’Italia centrale e settentrionale, l’unione dei papi con i Franchi e la fondazione dello Stato Pontificio a danno di Bisanzio, l’incoronazione di Carlo Magno e il ripristino dell’Impero Occidentale sotto Ottone il Grande (Sacro Romano Impero Germanico), acuirono l’antipatia fra i Greci e i Latini. Nel X secolo Bisanzio, profondamente offesa per la tirannia degli Ottoni a Roma e per la politica militare nell’Italia meridionale, dove esistevano forti interessi greci, non si sentiva molto portata a sostenere una comunanza di vita con gli Occidentali.
I Bizantini riguardavano le usanze particolari della Chiesa latina come una decadenza della tradizione apostolica. In questa situazione un infelice incidente poteva trasformare in ogni momento lo scisma latente in uno scisma aperto e definitivo.

LO SCISMA ORIENTALE (schema)

MICHELE CERULARIO (1043-1058), patriarca di Costantinopoli, politico ambizioso e scaltro, riferì la “Donatio Constantini” alla sua sede episcopale, deducendone diritti quasi imperiali. Cresceva sempre più la convinzione che solo lì, a Bisanzio, le usanze ecclesiastiche, la vita e, in ultima analisi la fede religiosa si erano conservate intatte. Già nel
1050

Cerulario rimproverò i latini come eretici.
1053
Per ordine del patriarca vennero chiuse le chiese dei Latini a Costantinopoli e confiscati i loro monasteri. L’accusa principale contro di loro era che nella comunione usavano pane azzimo. Il pane azzimo non può essere validamente consacrato. Furono profanate le ostie dei latini e calpestate.
1053
Lettera di Leone d’Achrida. L’arcivescovo Leone di Achrida (o Ochrida, leggi: Michele Cerulario!) in Bulgaria dichiarò in una lettera indirizzata al vescovo di Trani (era solo intermediario: si voleva colpire il papa) che i Latini erano mezzo giudei e mezzo pagani. L’uso del pane azzimo nella Messa, di carni sanguinolenti, del digiuno sabatino, della soppressione dell’alleluia in quaresima: ecco dei gravi errori che collocavano coloro che li commettevano in contraddizione con la dottrina degli apostoli e con quella dei sette concili. L’autore della lettera voleva la rottura. Il vecchio e rispettabile monaco Niceta Stethatos attaccò la legge del celibato dei Latini.
Il papa Leone IX sceglie il cardinale Umberto di Silva Candida per controbattere alle accuse. Umberto era persona colta, teologo della riforma, ma impulsivo e degno avversario del Cerulario, dotato di un temperamento simile al suo. Nel suo “Dialogus” Umberto respinse con genialità le accuse dei Greci. Meno felice fu invece nella parte aggressiva, che egli aggiunse alla difesa: rimproverò alla Chiesa greca più di novanta eresie, combatté come adulterio e eresia nicolaita il matrimonio degli ecclesiastici, accusò i Greci di “macedonianismo”, perché avevano levato dal credo il “Filioque”, e li minacciò a più riprese con la scomunica

1054

All’inizio del 1054 una delegazione pontificia guidata da Umberto andò a Costantinopoli. Cerulario si mostrò dispotico e inabbordabile. I legati pontifici (il papa però era già morto il 19 aprile) deposero
Il 16 luglio del 1054 sull’altare maggiore della Chiesa di Santa Sofia, dinanzi al clero e al popolo riuniti nell’ora del solenne pontificale e dopo aver protestato contro l’ostinazione del patriarca, la bolla di scomunica contro il patriarca ed i suoi seguaci, redatta da Umberto in termini molto aspri. Poi uscendo dalla chiesa scossero, conformemente alla parola di Gesù, la polvere dai loro calzari esclamando: “Veda Iddio e ci giudichi”. Fatto questo , partirono (18 luglio).
Il 20 luglio la delegazione ritorna per ordine dell’imperatore
Il 24 luglio in un sinodo il patriarca ripeté il manifesto di Fozio del 867 e lanciò la scomunica contro i latini. Gli altri patriarchi dell’Oriente e i popoli convertiti dai Greci (Serbi, Bulgari, Russi e Rumeni) vennero coinvolti nello scisma.

Questo avvenimento appare sconcertante perché si è costretti a notare che – in gran parte almeno – esso fu provocato da tragici malintesi, da difetti umani e da questioni di carattere dottrinale. Ancora oggi non si sa con sicurezza se il cardinale Umberto fosse stato autorizzato a compiere passi tanto decisivi. Certo è che papa Leone era morto e il suo successore Adriano IV fu eletto soltanto il 4 dicembre 1054 e che quindi il seggio papale in quei giorni era vacante. Nonostante i frequenti tentativi di riconciliazione (ricordiamo che nel 1965 le due parti ritirano la reciproca scomunica), lo scisma perdura anche oggi.
La valutazione storica non coincide con quella giuridica, né ciò è necessario. Se la scomunica, pronunciata quando il papa era già da tempo morto e non aveva ancora ricevuto un successore, avesse valore giuridico, è una questione piuttosto controversa. In tutti i casi il suo contenuto è un’illegittima amplificazione del risentimento personale di Umberto, anche se coglie il problema centrale. Dal punto di vista formale la scomunica non era rivolta contro la Chiesa ortodossa in quanto tale e nemmeno contro il suo capo, l’imperatore, ma solo contro Michele e i suoi aiutanti. Similmente, Cerulario non scomunicò il papa o la Chiesa romana, ma solo i legati e i loro sostenitori. Ma ciò che ambedue le parti volevano era comunque qualcosa di diverso; su ciò non ci possono essere dubbi. Dal punto di vista giuridico-formale non furono posti atti che consentano di parlare di uno scisma vero e proprio. Ma la veemenza con cui si parlò ed agì fu del tutto nuova, senza precedenti; il repertorio delle reciproche accuse fu molto più vasto di quello usato nello scisma foziano e la generalizzazione quanto mai grottesca.
La guerra fredda fra le due gerarchie si inasprì in modo determinante, la polemica diventò violenta da ambo le parti provocando una situazione che alla fine nessuno sapeva come definire. Il termine scisma non può quindi essere del tutto scartato; tuttavia sarebbe sbagliato pensare che la situazione di allora fosse disperata, che cioè non offrisse alcun motivo di speranza. Questa opinione dello Jedin non è condivisa da Fliche-Martin che conclude: “La lieve lacerazione che già da tanti anni minacciava l’unione della Chiesa greca e latina era diventata una voragine spalancata, forse per sempre incolmabile”.
1055

Morte di Costantino Monomaco. Gli succedette Michele VI Stratiotico sotto il quale il Cerulario divenne onnipotente.
1057
Ben presto, irritato dall’atteggiamento diffidente dello Stratiotico a suo riguardo, il Cerulario passò all’opposizione e favorirà il complotto ordito a Pasqua del 1057 per mettere Isacco Comneno al posto del vecchio Michele VI. Cerulario intendeva governare a suo talento il nuovo basileus; ma il Comneno non era uomo da subire un padrone.
1058
Deposizione di Cerulario che morirà a Natale. Ma, non appena scomparso, ecco il popolo spontaneamente canonizzarlo. Alcuni mesi più tardi Isacco abdicava, designando suo successore Costantino X Ducas sposo a Eudocia, nipote di Cerulario. Costantino di Cude, nuovo patriarca.
LO SCISMA ORIENTALE (tratto dal Fliche-Martin)
IL PATRIARCA MICHELE CERULARIO (1043-1058)
SUOI PRECEDENTI
Il patriarca di Costantinopoli non era il primo venuto; più incline agli affari politici che alle cose di Dio, Michele, nato da famiglia senatoriale, già nel 1040 era stato coinvolto nel complotto ordito contro l’imperatore Michele IV.. Se vogliamo credere allo storico Giovanni Schilizze, si sarebbe allora pensato di elevare al trono proprio lui; ma, arrestato ed imprigionato, il cospiratore si era ridotto a prendere l’abito monastico e la sua conversione sembra fosse sincera.
Salito però al trono Costantino Monomaco, ecco Michele Cerulario ricomparire al Sacro Palazzo, dove ben presto diventerà il più ascoltato dei consiglieri del nuovo basileus, ed arbitro quasi assoluto “degli affari divini ed umani”. Nominato protosincello del patriarca Alessio, egli era con ciò senz’altro designato a succedergli.
Nulla mostra che la sua assunzione al trono patriarcale (1043) sia stata più irregolare di quella dei suoi predecessori; da gran tempo la volontà del principe esercitava una funzione preponderante nella designazione dei titolari di Costantinopoli. Abusi di questo genere vigevano in quel tempo anche in Occidente, sicché i latini avrebbero dimostrato ben poco tatto nell’andar sindacando le circostanze dell’elezione di Cerulario. Piuttosto essi potevano e dovevano appuntare le loro critiche su ben altro, giacché è certo che Michele porta di fronte alla storia la responsabilità dell’infausta lacerazione che, nonostante le episodiche riconciliazioni, doveva separare fino ai giorni nostri le due Chiese: d’Oriente e d’Occidente.
RAPPORTI FRA LE DUE CHIESE ALL’ASSUNZIONE DI MICHELE
A dire il vero, l’unione delle due Rome non esisteva già quasi più al tempo in cui il Cerulario saliva al trono patriarcale; se fra le due sedi non vi era propriamente stata guerra, per lo meno i rapporti diplomatici erano rotti, presagio indubbio di aperte ostilità. Si può essere sicuri che al suo avvento il Cerulario non inviasse al papa, che era allora il tristo Benedetto IX – la propria sinodica (= lettera di comunicazione) di presa di possesso; e si può essere sicuri anche che, sotto il suo pontificato e fin dal principio, il nome del papa non si recitasse durante gli uffici liturgici.
Tale era altresì l’atteggiamento del patriarcato di Antiochia, strettamente dipendente da Costantinopoli; quanto al patriarcato melchita di Alessandria non si può dir nulla di preciso, e nemmeno di quello di Gerusalemme. Senza dubbio essi ispiravano il loro atteggiamento a quello di Costantinopoli, il cui titolare d’altra parte pareva adattarsi tranquillamente ad una situazione assai favorevole a quel desiderio di autonomia ecclesiastica – o di autocefalia, come si dirà più tardi – nel quale si era sempre in cuor suo compiaciuta la cristianità greca.
Le circostanze politiche avevano fatto di lui il capo pressoché incontestato dell’Oriente bizantino e di tutti i paesi che ne dipendevano; perché non avrebbe egli potuto essere in quelle regioni ciò che il papa di Roma era per l’Occidente, senza conti da rendere a nessuno, neanche al titolare della prima sede?
Una situazione siffatta non l’aveva creata Michele: era la risultante di tutto un insieme di fattori culturali, politici, religiosi, ecclesiastici, operanti già da secoli. Ad ogni modo il patriarca intendeva difenderla ed occorrendo rinforzarla. Ora accadde che talune circostanze politiche abbastanza insignificanti gli fecero temere di perdere tale autocefalia, nella quale si compiaceva la sua ambizione e che soddisfaceva alla sua concezione della Chiesa.
RICONCILIAZIONE POLITICA FRA L’IMPERO E ROMA
Abbiamo detto quale fosse stato, nei rapporti fra le due Rome, il peso delle lotte che avevano messo di fronte Bizantini e Tedeschi nell’Italia meridionale. Ma, per un singolare capovolgimento, la competizione germano-bizantina stava per mutarsi, intorno al 1050, in un’alleanza che avrebbe ravvicinato papa Leone IX e l’imperatore Enrico III al basileus Costantino Monomaco. Contro il Normanno, che nel Mezzogiorno della penisola si andava forgiando un dominio sempre più vasto, non erano troppi gli sforzi uniti di tutti quelli che esso ledeva o faceva tremare. Così pensava il catapano (governatore) d’Italia, Argiro: tale politica di alleanze egli preannunciò per l’appunto durante una dimora a Costantinopoli (1049-1051) e la mise in pratica non appena sbarcò a Bari nel 1051. Ad essa venne guadagnato il basileus e vi aderì pure Leone IX, il cui viaggio alla corte germanica nel 1052 non ebbe quasi altro scopo che di associare l’imperatore Enrico III.
Tuttavia in questa combinazione il patriarca Cerulario non trovava il suo tornaconto: l’unione politica fra il basileus e l’Occidente voleva dire immancabilmente la fine della sua autocefalia; lo si scorgeva fin dal 1052. Dovendo eleggere un titolare alla sede d’Antiochia, il governo vi mandò un prelato, formatosi certo a Costantinopoli, ma che non faceva mistero dei suoi sentimenti filoromani.
Prima cura di Pietro d’Antiochia era stata, rompendo con le pratiche in uso, di mandare a Roma la sua sinodica, la quale recò a papa Leone una lieta sorpresa; un giorno o l’altro il basileus poteva imporre al Cerulario un passo analogo; il patriarca non era uomo da rassegnarsi senza prima aver combattuto. Egli aveva già preso posizione, durante la dimora di Argiro a Costantinopoli, contro le idee pacificatrici di costui, e la sua irritazione aveva preso la forma di un rancore personale, tradotto in una scomunica lanciata contro il catapano.
OFFENSIVA DI MICHELE CERULARIO CONTRO I LATINI (1052-1053)
Poco dopo, durante il 1052, Michele Cerulario prendeva l’offensiva contro i latini stabiliti a Costantinopoli e contro le chiese in cui essi celebravano i loro riti. Questi luoghi di culto furono chiusi e non senza disordini; le ostie dei Latini profanate e calpestate, poiché si diceva che il pane azzimo non può essere validamente consacrato; violenze che, nel pensiero di Cerulario, dovevano rendere impossibile l’unione con Roma. Assai più grave sarà, nella primavera del 1053, una vera dichiarazione di guerra inviata a Roma dalla Chiesa greca e pervenuta proprio nel momento in cui si allestiva nella città eterna la spedizione contro i Normanni.
Si trattava di una lettera indirizzata dal metropolita Leone d’Ochrida, arcivescovo di Bulgaria, al vescovo di Trani nelle Puglie, nel tema dei Longobardi.
Costui, sebbene in territorio bizantino, seguiva però il rito latino e dipendeva ecclesiasticamente da Roma; egli pure era amico di Argiro, il quale in quel momento spingeva anch’egli avanti i suoi preparativi militari. Ma Giovanni di Trani – e non glielo si nascondeva – era soltanto un intermediario; attraverso lui si voleva colpire il papa e tutto il clero occidentale. Anche il mittente della lettera non era che un prestanome; dietro Leone d’Ochrida vi era il suo capo gerarchico, il patriarca di Costantinopoli, che agiva. Nessuno si lasciò ingannare: la lettera fu subito considerata un messaggio del Cerulario al papa Leone IX.
LETTERA DI LEONE D’OCHRIDA (o Achrida)
Curioso messaggio in verità! Esso si presenta con un invito a negoziare, e fin dalle prime parole prende il tono dell’ultimatum, anzi quasi della dichiarazione di guerra.
Esso intende spiegare ai Latini quali ostacoli si oppongono all’unione, e lo fa in termini che rendono fin da principio impossibile quest’unione, giacché attira l’attenzione dei “Franchi” sulla sconvenienza delle loro pratiche, le quali sono il grande ostacolo all’accordo fra le due Chiese. L’uso del pane azzimo nella Messa, di carni sanguinolente, del digiuno sabatino, della soppressione dell’Alleluia in quaresima: ecco dei gravi errori, che mettevano i loro seguaci in contraddizione con la dottrina degli apostoli e con quella dei sette concili! Prima di qualsiasi negoziato bisognava correggere tutto ciò, bisognava mettersi d’accordo con la Chiesa greca nella vera ortodossia, se si voleva che non vi fosse più che un solo gregge sotto il bastone di Cristo. In tal modo i rappresentanti della cristianità greca si atteggiavano non già eguali dei capi della Chiesa latina, ma a dottori irrefragabili, rimproverando con ciglio altezzoso, impartendo lezioni dall’alto, ritenendosi unici detentori della verità. Certo “essi non volevano la morte del peccatore”; occorreva però che il peccatore senza indugio riconoscesse i propri torti. Ma c’è da meravigliarsi anche di più, se pensiamo alla pretesa gravità dei rimproveri fatti ai Latini: quelli erano dunque gli enormi errori che impedivano ogni unione fra cristiani! Duecento anni prima, Fozio aveva avanzato accuse di ordine dogmatico; ora si ripiegava su qualche quisquilia liturgica o su questioni di digiuno. Considerando pertanto il fondo e la forma di questo sedicente invito a trattare, non si può sfuggire dalla seguente conclusione: gli autori della lettera volevano la rottura; essi erano convinti che il loro ultimatum sarebbe stato respinto sdegnosamente. Alle esigenze del basileus, che li invitava ad entrare in comunione con Roma, essi avevano già la risposta bell’e pronta: era Roma stessa a rendere impossibile l’unione.
RISPOSTA DI ROMA
La prima risposta della Sede Apostolica fu proprio quella che Michele e Leone si aspettavano. La missiva trasmessa da Giovanni di Trani era stata tradotta dal greco al latino dal cardinale Umberto che fu pure incaricato di redigerne la risposta, nella quale in più luoghi si manifesta il suo temperamento impetuoso. La lettera, che esordiva augurando “la pace agli uomini di buona volontà”, stabiliva molto bene le condizioni per una pace durevole fra le due Chiese; essa, infatti, conteneva una dimostrazione in regola dell’autorità della Sede Apostolica, della sua preminenza derivante dal diritto divino come dall’umano (né era dimenticata la famosa Donatio Constantini) e della sua infallibilità nelle questioni dottrinali. Al che si opponevano – diceva la lettera – le miserevoli pretese della Chiesa bizantina e le troppo numerose debolezze intellettuali e morali di molti suoi capi. Ed ora, ecco che questa Chiesa veniva a provocare quasi a singolar tenzone la propria Chiesa Madre, la Chiesa Romana, macchinando con ciò la distruzione di tutta la cristianità! Tuttavia, confidando nell’intervento del basileus, l’autore della lettera non abbandonava tutte le speranze; occorrendo, la “città custodita da Dio” avrebbe saputo emanciparsi dai cattivi pastori! Anzi, era ciò necessario? Non era meglio contare senz’altro sulla sottomissione del patriarca stesso? La lettera, che si apriva col messaggio di pace degli angeli, si chiudeva con un appello alla pace e alla concordia, ricollocando così la questione sul suo vero terreno, ed accennando appena ai meschini cavilli di dettaglio che la polemica cercava di inasprire.
Nel medesimo tempo in cui si schierava contro Costantinopoli, la curia si sforzava di allacciare buoni rapporti con Antiochia. Già al principio della primavera il papa aveva esternato al nuovo patriarca la gioia causatagli dalla sua lettera; in autunno, mentre Leone IX era angosciato in conseguenza della disfatta inflittagli dai Normanni a Civita, Umberto faceva intervenire presso il patriarca di Antiochia il patriarca di Aquileia e Grado, Domenico, che fino ad un certo punto dipendeva dall’impero bizantino. Domenico descrisse dunque a Pietro d’Antiochia, valendosi del suo titolo patriarcale al fine di trattare da pari a pari con lui, e, discutendo la questione degli azzimi, fece osservare al prelato orientale che Costantinopoli aveva recato alla Chiesa romana la più sanguinosa ingiuria, col pretendere che l’uso degli azzimi le impedisse di partecipare al Corpo di Cristo. Pietro, se pur le pretese alquanto ingenue di Grado al titolo patriarcale dovessero tornar poco di suo gusto, e se nella sua risposta, spedita nell’autunno del 1053, manteneva il punto di vista intransigente di Costantinopoli circa la questione degli azzimi, non proferì tuttavia alcuna parola tale da creare una situazione irreparabile; il modo stesso in cui egli insisteva perché la sua sinodica a Leone IX non rimanesse senza risposta (la lettera del papa non era ancora giunta a destinazione), attestava che, nonostante la seria divergenza sulla questione degli azzimi, Antiochia teneva a restare in comunione con Roma.
UN PASSO INDIETRO DEL CERULARIO
Ora, al momento in cui Pietro inviava la sua lettera, le cose avevano preso a Costantinopoli una piega un po’ meno sfavorevole. L’arcivescovo Giovanni di Trani, inviato da Argiro subito dopo il disastro di Civita, doveva aver fatto al Sacro Palazzo una ben fosca pittura della situazione nell’Italia meridionale: se si volevano fermare i Normanni e salvare i possessi bizantini, era giocoforza porre tregua a tutte le discussioni ed assicurare l’unione tra le due Rome.
L’appello di Argiro fu inteso a Costantinopoli, da dove partirono immediatamente per l’Italia meridionale due lettere: l’una del basileus e l’altra del patriarca.
Per quanto possiamo giudicare, il Cerulario esprimeva temperatamente le sue idee; il fatto che egli non discutesse alcuna delle accuse mosse da Umberto nella prima risposta alla lettera di Leone di Ochrida ben dimostra del resto che egli non aveva ricevuto la violenta filippica del cardinale; sembra che all’ultimo momento il papa soprassedesse al suo invio. Checché ne sia, nella sua lettera il patriarca si doleva dei troppo lunghi dissensi che separavano le due Chiese; si dichiarava pronto a rimettere il nome del papa sui dittici ed a invitare tutto l’Oriente a fare lo stesso, e naturalmente, in cambio, il nome del patriarca avrebbe dovuto essere proferito, almeno a Roma, durante le cerimonie liturgiche. Questo tono ironico non impediva a Michele di segnalare le difficoltà sussistenti, ma con moderazione, essendo animato dal desiderio di vedere riallacciati i legami fra i due grandi Imperi.
I medesimi sentimenti dominavano la lettera del basileus; agognando a cancellare anche le tracce di così lunghe e fatali discordie, Costantino dichiarava a Leone che tutti gli sforzi miravano a ristabilire la pace fra le due Chiese; egli avrebbe fatto tutto il necessario per fornire al vinto di Civita i soccorsi indispensabili e per sottrarlo alla penosa situazione in cui si trovava.

Queste due lettere dovettero pervenire a Benevento, dove Leone trascorse l’inverno, negli ultimi giorni di dicembre 1053 o proprio sui primi del 1054.

MISSIONE DI UMBERTO A COSTANTINOPOLI (1054)
Queste lettere indussero il papa a preparare l’invio a Costantinopoli di una legazione, incaricata di abbozzare al Sacro Palazzo e col patriarcato gli approcci relativi all’unione. La scelta di Umberto si imponeva. Anche questa volta fu Umberto a redigere le due lettere, destinate rispettivamente al basileus ed al patriarca.

La prima indugiava a lungo sulle questioni d’ordine politico, sorvolando su quelle di ordine religioso; l’atteggiamento dell’“arcivescovo” Michele dava luogo a qualche timore; i suoi recenti atti a Costantinopoli, i suoi anatemi contro gli azzimi, le sue gesta sulla giurisdizione dei “patriarchi” di Alessandria e di Antiochia non erano in nulla rassicuranti. La lettera invitava il basileus a far sì che tutte queste rimanessero pure apprensioni.
Quanto alla lettera al patriarca, pur rappresentando un progresso in fatto di moderazione rispetto alla risposta dell’anno precedente, era però sempre abbastanza dura. Sebbene si dichiarasse commosso dagli appelli del Cerulario alla concordia, il redattore della lettera pontificia non dissimulava le ragioni di malcontento che si avevano a Roma: l’irregolarità della promozione di Cerulario, le sue intrusioni nella giurisdizione delle grandi sedi – giustificate dal suo falso titolo di patriarca ecumenico, - infine e soprattutto i suoi violenti attacchi contro l’uso degli azzimi. Prendendo atto della promessa fatta da Michele di ristabilire per conto suo e di far ristabilire dagli altri il nome del papa nei dittici, la lettera non dimostrava una particolare soddisfazione; si trattava semplicemente di un omaggio dovuto: una Chiesa che ci passasse sopra e pertanto si sottraesse all’obbedienza romana, cadrebbe per ciò stesso al livello di conventicola di eretici e di sinagoga di satana! Tutte queste osservazioni, espresse con un tono abbastanza agro, erano appena addolcite dalle proteste finali di amicizia e di concordia. Forse, trattandosi di proposte di pace, si sarebbero potute adoperare espressioni più temperate; forse, se l’estensore fosse stato Leone IX, di proverbiale bontà, tali rivendicazioni della Chiesa Romana – giustissime in sostanza – avrebbero avuto un altro tono. Ma il temperamento integralista ed esclusivo di Umberto vi si manifestava senza ritegni. Che doveva accadere quando il cardinale fosse giunto a Costantinopoli?

UMBERTO A COSTANTINOPOLI
La legazione romana, passando per la Puglia, si era abboccata con Argiro, il quale non aveva mancato di informare Umberto sull’atteggiamento da prendere non appena arrivato: ciò spiega perché, giunti alla meta dal loro viaggio nella primavera del 1054, i legati ostentassero visibilmente di non aver missione che per Costantino. Certo, ad un dato momento, essi dovettero pur presentarsi al patriarca, ma in circostanze tali che Cerulario avrà poi buon gioco per incolparli anche di mancanza di riguardi; rappresentanti della Chiesa romana, si attribuivano la qualità di offesi e parevano attendere dal patriarca un segno di pentimento. Cattiva presentazione per negoziare la pace!
L’accortezza greca fece presto ad intralciarne i piani. Cerulario intendeva trattare con Leone IX da pari a pari: do ut des; egli avrebbe riconosciuto il papa come il papa avrebbe riconosciuto lui. Ora, nel documento che i legati gli rimettevano in suo nome, si trattava di ben alto. Era questo – pensò – il Cerulario quello spirito d’intesa con cui il Sacro Palazzo gli aveva assicurato di appianare tutte le difficoltà? E poi, quali garanzie aveva egli dalla missione di quei sedicenti legati? Non venivano essi direttamente da Argiro, suo nemico? Questa legazione non era altro che un tiro preparatogli dal catapano d’Italia; i legati non avevano alcun potere, le loro lettere nessuna autorità. Non c’era che da non tenerne conto.
Ciò era tanto più facile in quanto al patriarca venne presto la notizia della morte di Leone IX (19 aprile); il suo successore sarebbe stato, secondo ogni probabilità, nominato dalla corte germanica, e ci voleva del tempo. Che ne era in questo frattempo dei poteri dei legati, se pure ne avevano mai avuti? Non c’era che da lasciar logorare le loro forze nelle sterili polemiche in cui Umberto si compiaceva. Questi aveva appunto polemizzato con un monaco del monastero di Studion, Niceta Stetato, il quale aveva opposto al trattato Adversus Graecorum calumnias un libello sugli azzimi, sul digiuno del sabato e sul celibato ecclesiastico. La replica veemente del cardinale, che non risparmiava le ingiurie al suo contraddittore, mise in allarme il Sacro Palazzo, dove si continuava a contemplare l’idea di una riconciliazione con Roma.
Il basileus s’interpose e finalmente, dopo una disputa teologica fra i legati e Niceta, in presenza del sovrano, lo Studita fece ammenda onorevole e ricevette l’assoluzione delle sentenze emesse contro di lui.

IL COLPO DI SCENA DEL 16 LUGLIO 1054
Ma se il pugno del basileus poteva piegare la fronte di un monaco, era però impotente a costringere il patriarca ad entrare in relazione con i Romani. Questi finirono per comprenderlo e si risolsero di lasciare Costantinopoli, ma con un colpo teatrale. Il 16 luglio del 1054 sull’altare maggiore della Chiesa di Santa Sofia, dinanzi al clero e al popolo riuniti nell’ora del solenne pontificale e dopo aver protestato contro l’ostinazione del patriarca, deposero la bolla di scomunica contro il patriarca ed i suoi seguaci, redatta da Umberto in termini molto aspri. Poi uscendo dalla chiesa scossero, conformemente alla parola di Gesù, la polvere dai loro calzari esclamando: “Veda Iddio e ci giudichi”.
Documento assai curioso questa bolla di scomunica recante, più che tutti i precedenti documenti, l’impronta del cardinale Umberto: una veemenza che confina con la violenza e l’ingiuria, uno sciorinamento di erudizione storica di assai mediocre lega, accuse non sempre verificabili; e con questo certe precauzioni avvocatesche per lasciar credere che, nonostante la morte di Leone IX, i poteri dei legati non sono estinti. Tra le accuse mosse alla Chiesa costantinopolitana ve ne sono di quelle fin troppo fondate, certo; ma quante altre, invece, non hanno nemmeno la scusante della buona fede! E purtroppo da allora in poi le Chiese orientali giudicheranno dei reclami di Roma in base a questo documento privo di serenità; esso fa degno riscontro ai testi più o meno ufficiali in cui i cristiani di lingua greca hanno accumulato le loro accuse, vere o false, gravi o leggere, contro la Chiesa romana.

PARTENZA DELLA LEGAZIONE ROMANA
Compiuta la loro manifestazione in Santa Sofia, i legati fecero i preparativi per la partenza, presero vari provvedimenti in favore della colonia latina e quindi si presentarono per prendere congedo dal basileus. La separazione fu cordiale; fu scambiato il bacio di pace; ricchi doni furono rimessi ai legati, sia per loro personalmente sia per San Pietro. Il lunedì 18 luglio l’ambasceria lasciava la città; ma non aveva ancora percorso quindici leghe sulla riva settentrionale del mar di Marmara che un corriere la raggiungeva, invitandola, a nome del basileus, a ritornare a Costantinopoli, dove infatti rientrava il mattino del 20 luglio.
Vi era forse nella mente dell’imperatore l’idea di un nuovo tentativo di riconciliazione? È probabile.. Avendo preso coscienza, appena partiti i legati, della bolla di scomunica, Costantino molto probabilmente dovette giudicare inconsistenti i motivi per cui i legati rompevano col patriarca; spedì pertanto un messaggero che rapidamente raggiunse l’ambasceria romana il martedì. Ma al patriarcato il tentativo destò irritazione e subito pensò di doverlo assolutamente far naufragare. Per aizzare l’opinione pubblica contro questi Romani venuti ad insultare i Greci in casa loro bastò dare larga pubblicità alla bolla, commentandone al bisogno le espressioni, magari amplificandole; di modo che, quando fu annunciato il ritorno dei legati, l’effervescenza si mutò in sedizione. Di condurre i Romani fino al patriarcato o a Santa Sofia non era nemmeno da parlarne; davanti alla basilica la folla era in tumulto e lo stesso Sacro Palazzo venne assediato; nel gran tumulto si udivano voci che chiedevano la testa dei Romani.
Si ebbe a malapena il tempo di spedire a costoro l’ordine di partirsene al più presto; per calmare la folla e l’irascibile patriarca, l’autocrate non aveva più che un espediente: infierire contro i sedicenti complici dei Latini: il genero di Argiro e suo figlio furono condannati a perpetua prigionia. In pari tempo fu dato ordine di bruciare la bolla di scomunica, mentre Umberto ed i suoi compagni, con la scorta, riprendevano, in senso inverso e più rapidamente che mai, la strada percorsa nella mattinata.

REPLICA DI CERULARIO. L’EDITTO SINODALE
Restava ormai da dare un carattere ufficiale alle decisioni subitanee di quella tragica giornata. Il 24 luglio, il sinodo permanente, che comprendeva una dozzina di metropoliti e due arcivescovi, si radunava a Santa Sofia sotto la presidenza del patriarca ed emanava un editto sinodale di condanna dell’operato dei legati.
Questo documento narrava che degli uomini dell’Occidente (la regione delle tenebre) venuti nella “Città custodita da Dio”, fonte dell’ortodossia, avevano tentato di pervertirvi la vera fede, rimproverando ai greci di restare in comunione con i preti sposati e di non accettare “l’aggiunta” (il Filioque). Discussi poi questi capi d’accusa, l’Editto chiamava in causa i titoli di credito dell’ambasceria: in realtà, diceva, questi sedicenti legati non erano che dei mandatari di Argiro. Veniva poi la storia della bolla di scomunica e dei fatti svoltisi dopo che essa era stata deposta in Santa Sofia, fino all’ordine dato dall’imperatore, le sera del mercoledì, di bruciarla. A dire il vero, si erano limitati a bruciarne una copia, poiché era opportuno conservare quella autentica negli archivi “ad eterna vergogna e condanna permanente di coloro che così avevano bestemmiato il Signore”.
Affinché nessuno nella Chiesa greca lo ignorasse, Cerulario spedì anche a Pietro d’Antiochia, perché lo trasmettesse agli altri patriarchi, un breve sunto di tutti questi avvenimenti; qualche tempo dopo egli rivolgeva di nuovo al medesimo destinatario un manifesto più ampio, nel quale intendeva precisare la situazione della Chiesa greca di fronte a Roma. La sua idea fondamentale era che già da lungo tempo sussisteva la rottura fra l’Oriente e l’Occidente; essa risaliva al tempo del VI Concilio e di papa Vigilio, separatosi allora dai greci (anacronismo che Pietro d’Antiochia metterà caritatevolmente in conto allo scriba trascrittore della lettera; in realtà Vigilio venne a contrasto con i Greci nel V Concilio, 553, dove ci fu la condanna dei “Tre capitoli”, le false dottrine cristologiche di Teodoro di Mopsuestia, Teodoreto di Cirto e Iba d’Edessa). Tale stato di cose era del resto giustificato dai molteplici errori dei Latini; gravissima la questione degli azzimi, tuttavia fra gli occidentali vi era ben altro da riprendere: osservanze giudaizzanti, manducazione di carni sanguinolente, taglio della barba, mitigazione della quaresima col mangiare carne durante la prima settimana, ammissione dell’uso delle uova e dei latticini il venerdì e per contro digiuno del sabato; per i monaci poi il fatto di non conformarsi in materia di cibi ai precetti rigorosi dell’astinenza, e, in un altro ordine d’idee, il portare i vescovi l’anello.
Accuse più serie erano inoltre: l’aggiunta del “Filioque” nel Simbolo e la menzione dello Spirito Santo alla fine del Gloria in excelsis; l’interdizione del matrimonio ai preti; il permesso a due fratelli di sposare due sorelle; il fatto che nella Messa il celebrante fosse molto sovente solo a comunicarsi; l’immersione unica nel battesimo; l’uso del sale nelle cerimonie del catecumenato; il rifiuto di “adorare” le reliquie dei santi e perfino le immagini e di annoverare fra i dottori Gregorio Nazianzeno il Teologo, Basilio e Giovanni Crisostomo. “Gente che vive in questo modo, che si permette tutte queste incongruenze, come potremo noi ammetterla per ortodossa? Vada chi vuole fino ad un simile estremo! Quanto a me – concludeva il patriarca – io non invidio questa bella compagnia, a chi la vuole!”.
Tale la requisitori compilata dal Cerulario contro Roma, davanti a tutta la Chiesa d’Oriente. Sebbene egli mantenga ancora la fictio dell’Editto sinodale che distingue fra la Santa Sede ed i suoi rappresentanti, quella che egli chiama in causa, al di sopra di Umberto, è pur sempre Roma. Fozio si era servito del medesimo procedimento nella sua enciclica dell’867, ma vi è questa differenza: Michele allunga ancora la lista delle accuse, facendo largo posto a quelle di ordine pratico, liturgico e cerimoniale. Le antiche accuse – che non hanno senso né portata che per il fatto di essere state rimasticate per troppo lungo tempo – si allineano in lista impressionante; ma ben più grave è l’insistenza con cui Cerulario si adopera a far valere l’idea che la rottura si perde nella notte dei tempi, che tutto si oppone alla riconciliazione, che del resto non è per nulla augurabile. Fra la Chiesa “ortodossa”, la sola qualificata per rappresentare Cristo quaggiù, e quella conventicola di eretici che costituisce la cristianità latina, quale intesa si potrebbe creare?
Il cristianesimo autentico non esiste più che nella grande istituzione che, sotto il governo del patriarca ecumenico e del basileus, conduce i fedeli al loro eterno fine.
Scompariva pertanto il ramoscello d’ulivo che il Cerulario ancora agitava nella lettera a papa Leone IX; egli, in quanto capo della Chiesa greca (giacché pretendeva dettar legge agli altri patriarchi), si ergeva di fronte alla Chiesa latina come solo rappresentante della vera religione di Gesù.

TENTATIVI DI MEDIAZIONE DI PIETRO DI ANTIOCHIA
Davanti a tale violenza, il patriarca di Antiochia rimase esterrefatto, e con mille precauzioni tentò di far presente al suo irascibile confratello che nell’elenco delle accuse mosse non tutto era di uguale importanza; in fin dei conti, tutte quelle questioni di barbe, di anello episcopale e magari di grasso e di strutto erano questioni più che secondarie. Difficile poi ammettere che i Latini non “adorassero” né reliquie né immagini; i pellegrini che venivano dall’Occidente non davano affatto questa impressione. Quanto ai gravamina più seri: azzimi, imposizione del celibato ecclesiastico, e mettiamo pure anche l’aggiunta del Filioque nel Simbolo, c’era modo di discuterne pacificamente. A dire il vero, l’atteggiamento dei Latini in siffatte questioni non sembrava sostenibile: ma non bisognava forse avere per essi pietà più che irritazione? Erano fratelli, in fondo; se la loro Chiesa, caduta presto sotto il giogo dei barbari, non aveva conservato l’ortodossia in tutta la sua purezza, aveva pure qualche scusa.

INTRANSIGENZA DI MICHELE CERULARIO
Ci voleva ben altro per il Cerulario! Impigliato per volontà del basileus nei negoziati con Roma, egli mai ne aveva desiderato il buon esito; lo paventava anzi. Approfittando dell’incapacità diplomatica di Umberto, egli era pervenuto ai suoi fini; gli approcci erano falliti, né c’era più da riprenderli. Tutta la Chiesa greca si sarebbe stretta intorno a lui. Egli aveva già partita vinta con Antiochia, né tutti quegli scrupoli avrebbero trattenuto Pietro dal regolare praticamente la sua condotta su quella di Costantinopoli; “Gerusalemme ed Alessandria avrebbero certamente sposato anch’esse la sua causa. In sostanza, poi, era questa in realtà una contesa? Dopo un intervallo di due anni si ritornava semplicemente allo statu quo ante. L’isolamento in cui Costantinopoli si compiaceva non sarebbe più turbato d’ora innanzi da quei vani rumori d’intesa con Roma; l’incidente era chiuso! Passate le vive emozioni del luglio 1054, le cose ripresero infatti a Costantinopoli il loro solito aspetto; quegli stessi turbamenti lasciarono così scarse tracce che gli storici bizantini – per ignoranza o per disprezzo – hanno tralasciato di parlarcene.

FINE DI MICHELE CERULARIO
Ciò che essi ci dicono di Michele è invece il prestigio di cui godette così a lungo nella città imperiale e di cui usò – ed abusò anche – nelle crisi politiche succedutesi a Bisanzio con ritmo vertiginoso, le quali causarono a breve scadenza la scomparsa della dinastia macedone e l’avvento dei Comneno. Nel gennaio 1055 moriva Costantino Monomaco; sua cognata Teodora usciva dall’ombra in cui era rimasta confinata e teneva il potere fino alla morte, il 30 agosto 1056. Sotto Michele VI Stratiotico, designato dalla vecchia imperatrice a proprio successore, il Cerulario divenne onnipotente; dopo aver assicurato la trasmissione dei poteri, sarà ancora lui a stroncare un tentativo di sommossa che minaccerà di travolgere il nuovo sovrano. Ben presto però, irritato dall’atteggiamento diffidente dello Stratiotico a suo riguardo, il Cerulario passerà all’opposizione e favorirà il complotto ordito a Pasqua del 1057 per mettere Isacco Comneno al posto del vecchio Michele VI; sarà sempre lui a prendere, come nel luglio del 1054, la direzione della sommossa, lui a costituire un governo provvisorio nell’attesa che Isacco entri in Costantinopoli, lui infine ad incoronarlo il primo settembre 1057.
Egli intendeva governare a suo talento il nuovo imperatore ma il Comneno non era uomo da subire un padrone. In capo ad un anno egli era ben deciso a disfarsi del patriarca.
Avvicinandosi il Natale del 1058, il Cerulario si era ritirato, come portava l’uso, in un monastero per attendere alla preghiera; ivi fu arrestato e tratto a bordo di una nave che lo portò nell’isola di Proconneso, nel mar di Marmara, poi in quella d’Imbros, allo sbocco dei Dardanelli. Invano si tentò di strappargli l’abdicazione; bisognò pensare a deporlo in piena regola, costituendo un tribunale ecclesiastico, da radunarsi in una città della Tracia. Psello, “console dei filosofi”, si fece un dovere di redigere la requisitoria, ma ci rimise la sua fatica, poiché la nave che conduceva il deposto patriarca al luogo del giudizio fu trascinata dalle correnti nel mar di Marmara e dovette attraccare nel porticciolo di Madyte, pare molto distante dal luogo stabilito. Ed a Madyte moriva pochi giorni dopo il Cerulario, poco prima del Natale 1058, accasciato dalle emozioni d’ogni genere, dalle fatiche e dai maltrattamenti che non gli erano stati risparmiati. Ma, non appena scomparso, ecco il popolo spontaneamente canonizzarlo, sicché Isacco Comneno dovette far ritornare con gran pompa la salma del patriarca martire a Costantinopoli, dove egli stesso venne a renderle omaggio. Alcuni mesi più tardi Isacco abdicava, designando suo successore Costantino X Ducas, sposo a Eudocia, nipote per l’appunto del Cerulario. Cominciava l’apoteosi di Michele VII; il nuovo patriarca, Costantino Licude, istituì in onore di lui una festa annuale, ed in una di tali feste – forse già nella prima – lo Psello, dimenticando l’astiosa requisitoria da lui scagliata qualche mese prima contro il Cerulario, pronunciò uno sperticato panegirico per celebrare la santità e le gesta di colui del quale con tanto accanimento aveva chiesto la deposizione. In fin dei conti, il patriarca faceva una fine gloriosa.

IMPRESSIONE FRA GLI OCCIDENTALI
All’altro estremo del Mediterraneo si era invece più che persuasi che da tale conflitto fosse Roma ad uscire vincitrice. Il memoriale, redatto da Umberto assai prima degli eventi del 1054, ritiene – e ne aveva delle buone ragioni – che tutto sommato le cose non erano poi andate troppo male sulle rive del Bosforo. Dopo la precipitosa fuga dei legati, il basileus si era potuto rendere conto delle falsificazioni perpetrate da Michele nella bolla di scomunica; montato su tutte le furie, scacciò dal Sacro Palazzo e privò di tutti gli onori i parenti ed amici del patriarca, e concepì per lui un’avversione profonda. L’onesto Guiberto – nella Vita di Leone IX – riporta con piacere il satisfecit che il cardinale si attribuiva da sé e che passerà agli storici posteriori; tutto si è svolto nel migliore dei modi, ritiene il “cronista di Montecassino”: anatematizzati Michele e Leone d’Ochrida, i legati, venuti a notizia che il papa era morto, erano ripartiti per l’Italia, carichi di ricchi donativi dell’imperatore. Più deformati ancora giungevano gli avvenimenti in Germania. Dunque, sia che ascoltiamo i Latini sia i Greci, tutto si sarebbe concluso in pro delle rispettive confessioni.. Roma – dicevano i Latini – ha condannato l’orgogliosa pretesa del patriarca bizantino. Costantinopoli – pensavano a loro volta i pochi Greci che hanno parlato di questa faccenda – all’empietà dei suoi avversari ha saputo opporre l’irreprensibile sua pietà; essa non ha voluto ammettere alla sua comunione i cristiani passati all’eresia. Dall’una e dall’altra parte ciascuno sembrava consolarsi: in riva al Tevere, coloro che ebbero allora agio a pensarci dovettero dirsi che questa separazione sarebbe pur finita come tante altre, e nessuno parve quasi annettervi importanza. Sulle rive del Bosforo poi, in più di un ambiente, c’era molta più soddisfazione che dispiacere; soltanto alcuni spiriti profondamente religiosi, come l’onesto Pietro d’Antiochia, compresero immediatamente la gravità dell’accaduto. La lieve lacerazione, che già da tanti anni minacciava l’unione delle due Chiese greca e latina, era diventata – e per colpa del Cerulario – una voragine spalancata, forse per sempre incolmabile. La “tunica inconsutile” era lacerata per molti secoli.

IL MEDIOEVO E LA RIFORMA GREGORIANA

PREMESSE

Alla fine del secolo VII, il patrimonio ecclesiastico in Francia comprendeva quasi un terzo del territorio nazionale.
Per compensare servizi bellici e politici, Carlo Martello assegnò su larga scala in usufrutto – come “commende”, in commendam – ai suoi vassalli beni ecclesiastici e monastici.. Anche Carlo Magno nel primo decennio del suo governo, dispose del patrimonio ecclesiastico come se fosse della corona. Però in linea generale i possedimenti della Chiesa crebbero ancora notevolmente, grazie anche ad una nuova e importante fonte d’entrata: la decima sui raccolti dei campi.
La mentalità giuridica germanica diede all’organizzazione ecclesiastica dell’alto medioevo una fisionomia particolare mediante il cosiddetto sistema delle chiese proprie o chiese private. Dal secolo VII in poi si afferma un po’ ovunque (nel regno dei Franchi, in Italia e in Spagna).
Quando un ricco possidente terriero costruiva su un fondo di sua proprietà una chiesa, una cappella o un monastero, dotandoli di beni immobili, egli considerava la chiesa (il monastero) con relativo patrimonio e rendite come sua proprietà piena (ecclesia propria). A questi beni, è vero, non poteva essere cambiata destinazione, però il “Senior” li poteva vendere, trasmettere in eredità, permutare o donare come ogni altro bene proprio; poteva nominare il titolare ecclesiastico secondo una sua libera scelta, conferendo l’ufficio e la prebenda a modo di un feudo (beneficium), poteva dimetterlo, poteva incamerare per intero o in parte l’eredità, durante la sede vacante poteva incassarne le rendite e poteva, infine, riservare al proprio uso le offerte, le decime dei fedeli ed anche i diritti di stola diventati ormai abituali. Lo stesso accadeva in parte con chiese e monasteri che i laici avevano ottenuto in feudo o in commenda. Nell’VIII secolo il sistema delle chiese proprie appare introdotto su larga scala.
Nell’epoca missionaria esso contribuì molto a provvedere di chiese i territori rurali. Il sistema però era estraneo alla natura dell’ufficio ecclesiastico ed alla concezione romana della Chiesa antica: era fonte di numerosi inconvenienti. Perciò già le legislazioni di Carlo Magno e di Ludovico il Pio si preoccuparono di assicurare la posizione degli ecclesiastici addetti a chiese proprie e le chiese stesse contro l’arbitrio dei padroni. Ma nonostante tutto il sistema delle chiese proprie rimase in vigore: anzi dalle chiese minori si estese alle chiese maggiori, specialmente a quelle vescovili.
Nelle lotte per le investiture, i papi della riforma Nicola II, GREGORIO VII (1073-1085), Pasquale II PROIBIRONO ASSOLUTAMENTE CHE I LAICI ASSEGNASSERO UFFICI ECCLESIASTICI; ma in un primo tempo la proibizione non riuscì ad imporsi.
Solo quando nel Concordato di Worms del 1122 fu trovato un equo accomodamento tra Stato e Chiesa in merito alle prelature, fu possibile alla legislazione ecclesiastica rendere innocuo il diritto delle chiese proprie anche per i benefici minori, nel senso che i diritti dei padroni laici fu limitato alla protezione (patronatus) e alla presentazione (praesentatio) del candidato ecclesiastico, mentre l’ufficio vero e proprio veniva conferito dal vescovo.
In seguito alla stretta unione tra Stato e Chiesa nel regno dei Franchi, l’alto clero o i prelati, vescovi e abati, raggiunsero presto importanti privilegi politici.
Dopo la metà del secolo VII, essi vennero chiamati al consiglio e all’aiuto dei re in affari di stato. Singole chiese e monasteri ricevettero anche l’immunità, cioè l’esenzione fiscale e giudiziaria. Inoltre i prelati ottennero presto alcuni altri diritti sovrani (regalia) come quello del mercato, di moneta e di dogana. Infine ebbero anche il diritto di contea.
In Germania fu specialmente l’imperatore Ottone I che infeudò largamente vescovi e abati con diritti imperiali, beni della corona e diritti di contea. L’aristocrazia ecclesiastica, i cui feudi non erano ereditari, costituiva un contrappeso a quella secolare. Lo sviluppo degli Stati ecclesiastici in Germania raggiunse la sua forma completa con i privilegi dell’imperatore Federico II (1220) e di suo figlio Enrico VII (1231, confermati da Federico nel 1232).
I vescovi e gli abati del regno germanico divennero così veri e propri principi territoriali, e come tali inseriti nella costituzione dell’impero. Questa situazione durò sostanzialmente fino al 1803.
La situazione sopra descritta ebbe per la Chiesa grandi vantaggi. D’altra parte non furono poche anche le conseguenze negative della potenza secolare della Chiesa e dell’inserimento dei suoi dignitari nella politica. I sovrani aspiravano naturalmente a guadagnare un’influenza decisiva sulle nomine dei vescovi e degli abati.

L’insediamento della prelatura e nei diritti sovrani ad essa connessi (regalia, temporalia), dall’inizio del secolo XI viene indicata generalmente con il nome di INVESTITURA.
Essa aveva luogo nelle forme del diritto feudale germanico: dall’inizio del secolo X mediante la consegna simbolica da parte del re del pastorale vescovile o abbaziale, al che presto si aggiunse la consegna dell’anello vescovile; alla morte di un prelato queste insegne della dignità spirituale dovevano essere restituite alla corte regia. L’investito doveva prestare al sovrano il giuramento di fedeltà e riconoscersi (commendatio) come suo vassallo (homo, vassus). Solo dopo tutto questo avveniva la consacrazione.
È evidente che questa investitura laicale, come la si chiamò, stava in opposizione con l’essenza dell’ufficio spirituale. I più alti uffici della Chiesa apparivano addirittura come chiese proprie del re, il quale ne disponeva in forza del diritto sovrano, e poteva persino dare l’impressione che il potere spirituale fosse solo un’emanazione di quello imperiale. Inoltre era troppo facile che la scelta dei dignitari ecclesiastici avvenisse, non tanto dal punto di vista dell’idoneità ecclesiastica, ma della politica e degli interessi economici. D’altra parte però bisogna riconoscere che il diritto di nomina venne esercitato senza preoccupazioni da principi sinceramente favorevoli alla Chiesa, come Carlo Magno, Ottone I, Enrico I e Enrico III, a tutto vantaggio della Chiesa stessa, poiché essi si preoccupavano di scegliere gli uomini migliori.. È comprensibile però che un po’ alla volta dovesse subentrare una reazione e che con il rafforzarsi del movimento di riforma, nel secolo XI, si tendesse sempre maggiormente all’eliminazione dell’investitura laicale. Tale abolizione viene richiesta decisamente dalla corrente ecclesiastica più severa, specie dal cardinale Umberto di Silva Candida e dal papa Nicola II nel sinodo Lateranense del 1059. QUESTA BATTAGLIA PER LA LIBERAZIONE DELLA CHIESA DAL POTERE DEI LAICI GIUNSE AD UNA PIENA ESPLOSIONE NELLA LOTTA PER LE INVESTITURE.

CONDOTTA DEL CLERO
Per quanto riguarda la condotta del clero bisogna dire che questo offre un quadro diverso a seconda del luogo e dell’epoca. Tempi confusi e bellicosi come quelli di Carlo Martello, degli ultimi Carolingi e del secolo X presentano, specie in Italia, in Francia e in Germania una deprecabile decadenza. Una speciale difficoltà presentava la legge del celibato ecclesiastico, a cui a partire dal IV-V secolo la Chiesa occidentale aveva obbligato i chierici maggiori.. In quasi tutte le regioni i sacerdoti di campagna convivevano con donne, o in concubinato o in matrimonio regolare. Non pochi chierici o canonici impegnati nelle chiese di città seguivano il loro esempio. Talvolta c’erano addirittura vescovi e, nei monasteri decaduti, anche monaci che avevano donne e figli. Il concubinato di un vescovo, di un monaco o di un canonico era in generale considerato una cosa insostenibile, mentre nei sacerdoti di campagna era ampiamente tollerato.
Quando singoli vescovi come Attone di Vercelli, Raterio di Verona e Dunstan di Canterbury, oppure anche i sinodi, da ultimo quello di Bourges (1031), inculcavano con insistenza il dovere del celibato, era come se parlassero al vento.
La preoccupazione della Chiesa ufficiale era poi rivolta quasi principalmente al patrimonio ecclesiastico, perché esso veniva sovente sfruttato per mantenere i figli dei sacerdoti. Per scongiurare soprattutto questo pericolo, nel 1022 il sinodo di Pavia, su iniziativa del papa Benedetto VIII, emanò alcuni severi decreti. Era necessario che il celibato fosse approvato interiormente da vasti strati della cristianità e che di conseguenza la sua violazione fosse condannata. Ed è proprio questo che a poco a poco si verificò. Forse all’inizio questo movimento ebbe pochi seguaci, ma poi lentamente acquistò una tale forza, che nella seconda metà del secolo XI il papato riformatore poté fare leva su di esso. In questo periodo per il matrimonio dei preti fu coniato il termine nicolaitismo, che assunse il significato di malcostume, incontinenza.

IL PROBLEMA DELLA SIMONIA
Un problema assai complesso era rappresentato dalla simonia. In riferimento a Simon Mago, che voleva acquistare con denaro dagli apostoli il potere di imporre lo Spirito Santo (At 8, 18-24), per simonia s’intendeva, e s’intende ancora oggi, la compera o vendita di beni spirituali. All’epoca romana e nel primo medioevo, in occasione di ordinazioni, sacramenti, funerali, assunzione di cariche e altro si istituivano delle imposte, che però per la maggior parte risalivano a consuetudini legali. In questo modo c’era senz’altro il pericolo di cadere nella simonia vera e propria. Per tale motivo a partire dal IV secolo, sinodi e concili proibirono severamente tali imposizioni di denaro arrivando perfino a condannare il pagamento di beni temporali in qualche modo collegati con la Chiesa. Gregorio Magno si spinse più in là stabilendo non una ma tre forme di simonia:

“MUNUS A MANU” (denaro o regali),
“MUNUS AB OBSEQUIO” (servizi e favori)
“MUNUS A LINGUA” (intercessione).

Inoltre riprese il concetto di “haeresis simoniaca”, già elaborato prima di lui: chi con la simonia peccava contro lo Spirito Santo era considerato come eretico.
Ma una condanna così globale non aiutò certo a dominare la realtà concreta, perché i giovani popoli germanici avevano sviluppato per l’amministrazione ecclesiastica delle forme che corrispondevano alla loro civiltà agraria e si realizzavano appunto nelle istituzioni delle chiese proprie, dell’investitura, ecc. Così essi capovolsero il rapporto originariamente esistente fra ufficio e proprietà ecclesiastica: mentre secondo la concezione ecclesiastica romana l’ufficio occupava il posto centrale e il patrimonio costituiva il mezzo per mantenere l’ecclesiastico e per provvedere ad altri impegni, nel diritto ecclesiastico influenzato dalla mentalità germanica l’aspetto giuridico oggettivo passò al primo posto e il sacerdote, necessario per i compiti della Chiesa, al secondo. Di conseguenza le chiese potevano essere tutte o in parte vendute e nell’affidare una chiesa si potevano pretendere dei pagamenti. Ma poiché l’investitura conferiva temporaneamente anche l’ufficio, questi pagamenti avevano per lo meno aspetto simoniaco. Fino a che punto potesse arrivare la tendenza materialistica, appare chiaramente da quanto avvenne nel 1016 per il conferimento dell’archidiocesi di Narbona. Il conte di Cerdana per il suo figlio di dieci anni offrì ben 100.000 scellini d’oro, pur di superare l’altro pretendente, l’abate di Conques che si era arricchito vendendo il patrimonio del monastero; i padroni, un conte e un viceconte accettarono la somma e se la divisero tra loro. Un simile mercimonio sarà stato senz’altro un’eccezione; in generale per le investiture delle chiese più ambite ci saranno state delle tasse più o meno fisse. Ogni investitura imponeva determinati impegni ai quali, a seconda delle circostanze, venivano aggiunti altri obblighi. I vescovati erano oggetto di traffico vero e proprio. Il parroco di campagna doveva pagare al signore una tassa per ottenere la sua chiesa. Quindi gli ecclesiastici erano tentati di trarre profitto dalle loro funzioni spirituali. Alcuni parroci arrivavano a farsi pagare per battezzare i neonati o fare i funerali. Naturalmente i candidati spesso si servivano delle raccomandazioni delle persone più influenti. Perciò le tre forme di simonia enucleate da Gregorio Magno erano senz’altro praticate un po’ ovunque. Poiché coloro che ricevevano l’investitura desideravano naturalmente recuperare i soldi spesi servendosi della chiesa e dell’ufficio ricevuto, non pochi pretendevano denaro per prestazioni puramente spirituali, cadendo così nella spirale della simonia vera e propria.. Chi condivideva i rigorosi criteri stabiliti da Gregorio Magno e dalle antiche leggi sinodali doveva necessariamente considerare l’eresia della simonia come uno dei vizi più gravi e frequenti della sua epoca.

IL MONACHESIMO
Il monachesimo, soprattutto quello benedettino (529 abbazia di Montecassino), ha prestato alla Chiesa e alla civiltà cristiana alla fine dell’antichità e nell’alto medioevo servizi intramontabili; ad esso si deve per buona parte anche la conversione, l’educazione e la cultura dei Germani. Però nell’epoca torbida degli ultimi Merovingi (VII-VIII secolo) il monachesimo in Francia decadde molto.. L’aumento delle ricchezze era molto nocivo per la disciplina claustrale. I sinodi di riforma di S. Bonifacio e il governo di Carlo Magno determinarono un miglioramento della situazione. S. Benedetto di Aniane (+821) si adoperò con buon successo per l’applicazione di una disciplina uniforme. Il sinodo riformatore degli abati tenuto ad Acquisgrana nell’816-817 sotto la direzione di Benedetto di Aniane ordinò per tutti l’introduzione della regola benedettina, un severo distacco dal mondo e il dovere del lavoro manuale.

Nella dissoluzione di ogni ordinata istituzione, quale avvenne nel X secolo, i monasteri soffrirono assai; molti vennero distrutti. In Italia l’abbazia di Farfa, a quaranta chilometri a nord di Roma, uno dei monasteri più famosi nell’Italia del IX secolo per il suo fervore, le sue fondazioni e le sue ricchezze, fu attaccata dai Saraceni intorno all’890, resistette per sette anni e infine fu incendiata. Restaurata nel X secolo, divenne invece famosa per la rilassatezza dei costumi. I monaci vi mantenevano delle concubine e si abbandonavano a depravazioni di ogni genere. Una fonte di inconvenienti fu l’usanza di accogliere in certi monasteri solo gli appartenenti alla nobiltà. In Francia gli abati laici ebbero nuovamente il sopravvento.. Questi abitavano nei monasteri con le loro mogli e figli, con i vassalli e i cani da caccia, mentre i monaci a loro piacimento abbandonavano il chiostro, conducendo una vita completamente mondana. In Germania la situazione era migliore.

Nell’antichità cristiana la stragrande maggioranza dei monaci erano laici: dopo il secolo IX/X invece troviamo nei monasteri un numero notevole, a volte preponderante, di sacerdoti. Si dedicavano, oltre che alle loro funzioni religiose, soprattutto all’insegnamento nelle scuole monastiche. I lavori profani e più gravosi venivano lasciati prevalentemente ai monaci laici. La divisione dei monaci in due classi, i sacerdoti o corali e i laici, che si forma durante il secolo XI, divenne lentamente quasi universale.

Un’altra notevole innovazione nella vita monastica è l’esenzione. I monasteri vennero esentati cioè liberati dalla giurisdizione, specie dal potere giudiziario del vescovo e assoggettati direttamente alla Santa Sede. Diversa dall’esenzione, ma ad essa affine, è la “libertas romana” cioè la dipendenza dalla protezione papale.

LA FONDAZIONE DEL MONASTERO DI CLUNY
In mezzo alla decadenza generale della Chiesa e della cultura sorse una nuova fondazione monastica, dalla quale doveva uscire una riforma del monachesimo della massima importanza storica. Negli anni 908-910 il duca Guglielmo il Pio di Aquitania fondò in Borgogna il monastero di Cluny.
Il duca assicurò alla sua fondazione libertà nel disbrigo degli affari esterni ed interni. La libera elezione dell’abate e l’esenzione dalla giurisdizione del vescovo furono garantite dal documento di fondazione. Rigorosa osservanza della regola di S. Benedetto, severa disciplina ascetica, assoluta obbedienza all’abate, cura attentissima alla celebrazione della liturgia caratterizzarono lo spirito del monastero di Cluny, che ben presto divenne il massimo centro religioso della Chiesa, soprattutto sotto i suoi grandi abati Bernone, Oddone, Aimardo, Maiolo, Odilone, Ugo Magno e Pietro Venerabile.
Il monachesimo ebbe il compito di testimoniare il distacco cristiano dal mondo e di vigilare contro i pericoli della secolarizzazione. Il monachesimo ha sempre avuto la forza di esercitare la riforma della Chiesa dall’interno, si è sempre interessato, specie quello occidentale, dei problemi dell’intera cristianità e il movimento cluniacense ha coinvolto in modo decisivo nel suo processo riformista tutta la storia occidentale.
La forza di Cluny non si radicava nel disprezzo pessimista della vita, bensì nella tacita accettazione di un dovere spirituale e religioso che era quello di pregare per la cristianità intera. Ricerche storiche nuove ed approfondite hanno dimostrato che i cluniacensi, nonostante la severità dello spirito di riforma, hanno sempre mantenuto una certa apertura sul mondo; essi si occuparono di scienza, s’interessarono degli sviluppi politici del loro tempo e mantennero contatti con gli imperatori e i re. Ugo accettò di essere padrino di battesimo di Enrico IV e, in seguito, svolse opera di intercessore di mediazione fra questi e il papa. Il monaco di Cluny rimane presente nel mondo per mezzo del ministero della carità. La volontà di Guglielmo di Aquitania consegnata nell’atto di fondazione era questa: “Noi vogliamo anche che, nel più alto intento, si pratichino qui ogni giorno, nei confronti dei poveri, degli indigenti, dei forestieri, dei pellegrini, le opere di misericordia”.
Diversi monasteri o si affiliarono a quello di Cluny o furono fondati allora e si modellarono sui suoi statuti. Nacque così una congregazione monastica che nel secolo XII comprendeva circa 3000 comunità. Cluny divenne il cuore religioso dell’Occidente.
I monasteri tedeschi conservarono ancora i rapporti che li legavano alla linea feudale aristocratica. I più importanti fra questi monasteri ebbero sempre di fronte alla riforma monastica cluniacense, articolata centralmente e antifeudale, un atteggiamento di riserva, se non addirittura di ostilità. Essi si sentivano legati da precisi impegni con la Chiesa imperiale ottoniana e, nelle lotte fra imperatore e papa, si schierarono quasi sempre dalla parte del primo.
Studi recenti hanno di nuovo riproposto il problema del rapporto esistente fra la riforma cluniacense e la cosiddetta “riforma gregoriana”. Non si può parlare di influenza diretta.. Il moto cluniacense non si preoccupò affatto di favorire le pretese papali al potere supremo: queste teorie erano lontanissime dai suoi interessi almeno quanto l’idea di Crociata o la diffusione della missione cristiana. Tuttavia esso favorì l’approfondimento della vita cristiana e richiamò l’attenzione sull’importanza della religione nella vita pubblica, sulla posizione della Chiesa e del suo capo supremo – il papa – nel mondo, sugli abusi ecclesiastici e sui grandi doveri della Chiesa. Cluny preparò quindi – seppur indirettamente – il terreno per gli sviluppi futuri della vita ecclesiale e la sua azione fu d’importanza storica eccezionale.

1046 INTERVENTO DELL’IMPERATORE
L’imperatore Enrico III di Franconia (1039-1056) era divenuto di fatto il capo supremo della Chiesa. A Roma era ripreso il gioco vergognoso delle famiglie dei Crescenzi e dei Tusculani. E in quel periodo si videro tre papi lottare, poco dignitosamente per la somma dignità. L’imperatore venne a Roma e nel dicembre del 1046 destituì immediatamente tutti e tre i papi e propose ai romani il nuovo pontefice Clemente II (1046-1047) ed esercitò anche per i papi eletti in seguito (tutti uomini degni e di carattere fermo), lo stesso diritto di designazione.

Per quanto meritevole fosse il ristabilimento dell’ordine e l’eliminazione di situazioni intollerabili a Roma, una simile nomina dei papi, che faceva apparire la Sede Romana quasi come una “chiesa propria” dell’imperatore germanico, non poteva assolutamente avere lunga durata. Clemente II emanò subito una severa proibizione di ogni genere di simonia.

Leone IX (1049-1054) accettò la nomina fatta dall’imperatore solo alla condizione che seguisse una elezione canonica. Chiamò dall’estero uomini valenti, come Umberto, che egli fece cardinale-vescovo di Silva Candida; ricondusse a Roma il giovane monaco Ildebrando (il futuro Gregorio VII). Il fine principale che il papa perseguì fu l’abolizione degli abusi ecclesiastici. Meno felice fu l’intervento di Leone IX nelle faccende bizantine e in quelle dell’Italia meridionale. In seguito all’agire precipitoso del patriarca Cerulario di Costantinopoli e all’asprezza dei legati pontifici, la rottura tra la Chiesa d’Oriente e la Chiesa d’Occidente, preparata già da lungo, scoppiò improvvisamente nel 1054 e dopo inutili tentativi di mediazione si trasformò in uno scisma durevole. Leone non arrivò a vedere l’atto finale di questa tragedia. Anche la situazione dell’Italia meridionale gli procurò gravi preoccupazioni. Giunse ad un conflitto armato con i suoi vicini, i rapaci Normanni: l’esercito papale venne sconfitto e distrutto, il papa cadde in mano ai vincitori.

PAPA NICOLA II
Gli anni 1058-1059 determinarono la svolta decisiva della politica della “Curia” contro il vigente predominio statale nelle cose della Chiesa, preludendo così alla lotta per le investiture.

Nicola II (1058-1061) con il decreto per l’elezione del papa disponeva che l’elezione spettasse ai soli cardinali, fosse tenuta possibilmente a Roma, scegliendo un membro del clero romano.
In seguito, il Concilio Lateranense III del 1179 esigerà per la scelta del pontefice la maggioranza dei 2/3 del sacro collegio e
Gregorio X nel 1274 introdurrà il conclave che non potrà più protrarsi a lungo perché “dopo tre giorni ci sarà solo più una portata ad ogni pasto, dopo altri cinque giorni solo più acqua, vino e pane; durante il conclave non ci sarà alcun diritto a provvigioni e ad altre entrate provenienti dalla curia romana”.

Intanto al re Enrico, quale futuro imperatore e ai suoi successori doveva essere riservato un diritto di conferma o di riconoscimento.

Il sinodo lateranense del 1059 emanò anche degli energici decreti per l’attuazione della riforma ecclesiastica:

al clero concubinario fu inflitta la scomunica ed
ai laici fu proibito di assistere alla loro Messa;
il clero fu esortato a riprendere la vita apostolica in comune;
fu assolutamente vietato ricevere una chiesa da mano laica, sia gratis che dietro esborso – primo divieto dell’investitura laicale -;
la simonia fu di nuovo severamente biasimata.

Nicola e Ildebrando cercarono con abile mossa politica un contrafforte nei Normanni, fino allora nemici della Sede Apostolica. Nel sinodo di Melfi del 1059, il papa infeudò il conte Riccardo di Aversa e il duca Roberto il Guiscardo: ambedue si obbligarono a difendere la Chiesa Romana, specie la libertà delle elezioni papali. Questo fatto sollevò tanta indignazione in Germania, che si giunse alla rottura dei rapporti con Roma.
Quando morì Nicola II, Ildebrando procurò, senza alcun intervento germanico, l’elezione del vescovo Anselmo di Lucca, Alessandro II (1061-1073) il quale aveva già avuto prima una notevole funzione come uno dei capi della pataria milanese.
L’elezione di Alessandro II non fu riconosciuta in Germania. Il giovane re Enrico IV proclamò il vescovo di Parma Cadalo, col nome di papa Onorio II (antipapa). Un sinodo di vescovi italiani e tedeschi riunito a Mantova (Pentecoste 1064) si pronunciò definitivamente in favore di Alessandro.

GREGORIO VII. LA LOTTA PER LE INVESTITURE
Gregorio VII (1073-1085) era l’uomo più indicato a reggere il timone della Chiesa in tempi difficili: vera tempra di dominatore eccezionalmente volitivo, perspicace e di carattere impetuoso, animato da un ardente entusiasmo per la causa di Dio e della Chiesa. Scopo principale della sua vita fu il ripristino del “retto ordine”, cioè il consolidamento, più perfetto possibile, del “regno di Dio sulla terra”, sotto la guida attiva del successore di Pietro e vicario di Cristo, a cui le potenze secolari devono subordinarsi in tutto ciò che riguarda la salvezza del mondo cristiano. L’IDEA DEL DOMINIO UNIVERSALE DEL PAPA SI FONDAVA QUINDI ESSENZIALMENTE SU UNA BASE RELIGIOSA.
In primo luogo Gregorio continuò l’opera di riforma ecclesiastica iniziata dai suoi predecessori contro la simonia e il matrimonio ecclesiastico. Alla lotta svolta dentro la Chiesa contro la corruzione del clero si collega intimamente la decisa presa di posizione di Gregorio contro le investiture laicali. La parola programmata “libertas ecclesiae” postulava l’elezione canonica dei vescovi e la libertà della Chiesa nel disporre delle sue proprietà.
Gregorio VII espose il suo programma politico-ecclesiastico in 27 brevi proposizioni che costituiscono il “Dictatus Papae”. Le proposizioni principali riguardanti il rapporto fra “sacerdotium” e “regnum” ed esprimenti la classica formulazione della rivendicazione papale della superiorità del potere spirituale su quello temporale, suonano così:
8. solo il papa possa far uso delle insegne imperiali
9. al papa e solo a lui spetta che tutti i principi bacino i piedi.
12. gli sia lecito deporre gli imperatori.
27. il pontefice può sciogliere i sudditi dal vincolo di lealtà verso gli iniqui.
Nel sinodo quaresimale del 1075 egli proibì ogni conferimento di uffici ecclesiastici fatto per mano di laici, e in particolare l’investitura di vescovi per mano dei re di Germania. Si sollevò ovunque fiera opposizione, soprattutto nell’impero germanico-italico. Il divieto delle investiture sembrava minacciare nei suoi stessi cardini la potenza imperiale.
Enrico IV (1056-1106) nominò i titolari di parecchi vescovati italiani, fra cui importantissimo quello di Milano.. Il papa oralmente lo fece minacciare di scomunica nel caso che si fosse ostinato nella disobbedienza. L’imperatore con impulsiva leggerezza passò alla lotta aperta: per opera sua nel sinodo di Worms (gennaio 1076) il papa fu dichiarato deposto da 26 vescovi. Un sinodo di vescovi lombardi radunati a Piacenza approvò l’inaudita sentenza. A fianco del papa si schierarono le migliori forze morali e spirituali del tempo, validi alleati politici: Matilde di Toscana, i Patari di Milano, i Normanni.

Come reazione immediata nel sinodo quaresimale del febbraio 1076 il papa lanciò la scomunica contro Enrico e ne sciolse i sudditi dal giuramento di fedeltà.
Nel gennaio 1077 Enrico fu assolto dal papa che si trovava a Canossa.

Scontenti dell’assoluzione, i principi tedeschi elessero re Rodolfo di Svevia. Scoppiò allora la guerra civile e Gregorio rimase neutrale. Con la minaccia di eleggere un antipapa, Enrico chiese a Gregorio un riconoscimento per sé e la scomunica per Rodolfo.

Nel sinodo quaresimale del 1080, il papa rinnovò la scomunica e la deposizione di Enrico e confermò re Rodolfo.
Enrico dichiarò deposto Gregorio e fece eleggere antipapa l’arcivescovo Liberto di Ravenna con il nome di Clemente III.
Enrico organizzò negli anni 1083-1084 assalti a Roma e al papa.
Venne in aiuto Roberto il Guiscardo. Protetto dai Normanni, il papa si ritirò nel meridione e stabilì la sua sede a Salerno, dove morì il 25 maggio 1085.

Nonostante l’apparente sconfitta, non si può negare che gli ideali di purezza e libertà della Chiesa, per cui egli aveva lottato per tutta la vita con la totale dedizione della sua persona, si trovavano sulla via di una vittoriosa affermazione.

IL DOPO GREGORIO VII
Dopo undici mesi si riuscì ad eleggere al soglio pontificio Vittore III (1086-1087), l’amico di Gregorio VII, l’abate Desiderio di Montecassino.
Dopo la sua morte fu designato come suo successore Urbano II (1088-1099), cardinale-vescovo Odo di Ostia, francese di nascita, già priore di Cluny. Questi si mostrò più prudente e più adattabile. Rinnovò i decreti contro la simonia, il concubinato degli ecclesiastici, l’investitura da parte dei laici; aggiunse il divieto del giuramento feudale prestato da ecclesiastici a laici. Suscitò poi nel sinodo di Clermont del 1095 la prima Crociata.
Sotto il pontificato del successore di Urbano, Pasquale II (1099-1118), lo scisma volse rapidamente al suo termine.

Frattanto proseguiva in Germania e in Italia la lotta fra Enrico IV e i gregoriani. Nella questione delle investiture, Gregorio VII e i suoi successori tennero verso la Francia e l’Inghilterra un atteggiamento più mite e riguardoso che verso l’impero. Estremamente arduo fu raggiungere una durevole intesa nella lotta per le investiture con l’impero germanico.
Enrico V (1106-1125) e Pasquale II tentarono di risolvere il problema.

Enrico rinunciò alle investiture e permise le elezioni canoniche, alla condizione che il papa ordinasse ai prelati tedeschi la restituzione di tutti i beni e diritti sovrani che avevano ricevuto dall’impero. Le chiese di Germania dovevano accontentarsi della decima e delle donazioni private.
Ma per ideale che fosse, da parte del papa, la formulazione di una simile ardita proposta, essa si rivelò ben presto irrealizzabile, perché la sua attuazione avrebbe scosso l’intera compagine costituzionale ed economica dell’impero.
Quando il 12 febbraio 1111 Pasquale inaugurò in S. Pietro la cerimonia dell’incoronazione e fece leggere i documenti concordati fra le due parti, scoppiò una vera rivolta. Vescovi e principi respinsero sdegnati l’ordine pontificio.
In seguito, Enrico pretese la corona imperiale e il diritto all’investitura e cercò d’imporre la sua volontà con la violenza. Fece prigioniero insieme a tredici cardinali, nella basilica di S. Pietro, il papa che si rifiutava di incoronarlo, e lo costrinse dopo una prigionia di due mesi con un nuovo trattato (11 aprile 1111) a concedergli il diritto di investitura con l’anello e il pastorale, riconoscendo d’altro canto la libera elezione dei prelati. I gregoriani costrinsero Pasquale a ritirare il privilegio dato all’imperatore.

Sotto il pontificato di Gelasio II (1118-1119) suo successore, si giunse ad una rottura formale. Enrico fece eleggere un antipapa (Gregorio VIII) e Gelasio scomunicò l’imperatore e l’antipapa, si recò in Francia e morì a Cluny.

A Cluny fu eletto Callisto II (1119-1124) fino allora arcivescovo Guido di Vienna, rigido sostenitore dei principi ecclesiastici. L’aspirazione ad un accomodamento della lunga ed annosa contesa era ormai ovunque così forte, che entrambe le parti non potevano più sottrarvisi. Si imparò a distinguere fra ufficio e possesso, fra l’aspetto spirituale e quello temporale dell’investitura, fra il conferimento di una chiesa con i simboli dell’anello e del pastorale e l’infeudazione delle regalie (la cosiddetta investitura feudale), la quale ultima non fu più contestata dall’imperatore. Non furono più inclusi nel divieto d’investitura i benefici minori. Lo scisma papale per allora ebbe termine. Dopo prolungate e difficili consultazioni si giunse al

CONCORDATO DI WORMS DEL 23 SETTEMBRE 1122. Enrico, assolto dalla scomunica, rinunciava alla investitura dei prelati con l’anello e il pastorale e riconosceva le elezioni canoniche e la conferma dell’eletto per opera del metropolita.

Il papa riconosceva all’imperatore il diritto di assistere alle elezioni dei prelati in Germania, purché fosse esclusa la simonia e l’impiego della forza. L’investitura temporale invece doveva essere conferita dall’imperatore con lo scettro, simbolo dell’autorità temporale, e questo si doveva fare in Germania prima della consacrazione, dando così la possibilità di escludere un candidato non gradito, in Italia e in Borgogna, dove l’impero aveva minori interessi da tutelare, dopo la consacrazione, entro il termine di sei mesi. Il giuramento feudale dei prelati rimase.

CONCLUSIONI
Certamente l’impero era riuscito ad affermare buona parte dei suoi diritti, ma la vincitrice sostanziale della contesa era stata la curia; infatti l’investitura dei laici nella sua vecchia forma fu eliminata, le elezioni dei vescovi e degli abati e la facoltà di disporre dei simboli dell’ufficio spirituale furono restituiti alla Chiesa, e la tutela esercitata dal potere temporale su quello spirituale fu infranta. Di una conferma della elezione papale da parte dell’imperatore non era naturalmente più il caso di parlare. Lo sviluppo di tutta la situazione conteneva, oltre che un grande successo per il papato, le basi per un aumento ancora più rilevante della sua potenza.
Per l’approvazione e la proclamazione solenne del Concordato di Worms, Callisto II nel 1123 celebrò un importante concilio in Laterano (Lateranense I), il nono concilio ecumenico, il primo celebrato in Occidente; la convocazione e la direzione dello stesso, a differenza dei concili dell’antichità cristiana, spettò ora naturalmente solo al papa.

Il carattere feudale che legava la Chiesa imperiale allo Stato si mantenne per tutta l’epoca medievale e oltre: fino alla Rivoluzione francese al periodo della grande secolarizzazione. Il 25/2/1803 in Germania si vide l’esproprio e la secolarizzazione di 22 tra arcivescovati e vescovati, 80 abbazie e oltre 200 monasteri. La Chiesa tedesca in questa occasione perse così la base materiale e l’appoggio che aveva nell’impero. Scomparvero 18 università cattoliche. Fu distrutto l’intero ordinamento feudale.
Ma la Chiesa, privata del potere temporale e impoverita, poté ora avvicinarsi al popolo in modo più schietto e più puro. La “grazia della povertà” creò l’occasione per la riorganizzazione e la purificazione della Chiesa (Franzen).

LA CRISTIANITÀ MEDIEVALE RINNOVATA

PREMESSA
Il possente movimento religioso che prese le mosse da Cluny e dal monachesimo si diffuse in breve tempo tanto largamente da abbracciare tutta la vita dell’Occidente cristiano. Non è tuttavia mai facile cogliere perfettamente il carattere cristiano di un’epoca. Molte e diverse furono, infatti, le sue manifestazioni: forme di pietà e di amore per il prossimo, spirito di sacrificio dei fedeli nel campo della carità e della vita ecclesiale, opere d’arte e di letteratura, intensa partecipazione ai doveri comunitari. Un’epoca va comunque misurata, più che sulle realizzazioni esterne visibile, sul grado di interiorità e di profondità con cui ha interpretato il messaggio evangelico. I laici, trascinati dal nuovo spirito di riforma, parteciparono al rinnovamento della vita ecclesiastica. Il possente impulso religioso trovò, infatti, la sua espressione, da un lato nel movimento delle Crociate e dall’altro nel movimento di povertà.

LE CROCIATE (1095-1291)

Il fondamento religioso del movimento delle Crociate è indiscutibile.
Le Crociate nacquero, infatti, dalla nuova coscienza comunitaria cristiana dell’Occidente, risvegliata dalla riforma gregoriana.
Ma oltre a questo motivo squisitamente religioso, nelle Crociate era anche presente una forte dose di impeto cavalleresco che talora si sfogò in forme di esaltazione bellica, indegne dello spirito cristiano, tanto da fare di esse gli avvenimenti più crudeli del medioevo.
Tra i loro presupposti bisogna annoverare la coscienza che l’Occidente cristiano aveva di possedere una missione da svolgere, le lotte in parte difensive e in parte offensive ai confini della cristianità (difesa dai Musulmani in Spagna e nell’impero romano d’Oriente, missione degli Slavi in Oriente), la forza del papato medievale e la pietà specifica della cavalleria occidentale che trovò in esse il fine che le si confaceva.
In qualità di “guerre sante”, esse contrastano vivamente con la missione nel senso del vangelo, tuttavia cedono sempre di più il passo proprio alla diffusione non violenta della fede a partire dal secolo XIII (S. Francesco).
RADICI DELLE CROCIATE
2. L’idea delle Crociate non nacque affatto dal progetto di liberare la Terra Santa.
Le sue radici affondano in Europa, specialmente in Francia, e paradossalmente nel tentativo di stabilire la pace di Dio. Di per sé la guerra era di competenza del re, cui spettava salvaguardare la pace all’interno e all’esterno. Con la decadenza dell’autorità imperiale nella Francia meridionale, si moltiplicarono nei secoli IX e X le faide e i depredamenti del patrimonio ecclesiastico. Di conseguenza vescovi e sinodi promossero la pace di Dio. Per imporla si costituirono milizie della pace pronte a combattere (guerra alle guerre!). Un forte “sacerdotium” si assunse perciò i compiti di un debole “regnum”. Questa fu una delle cause che portarono all’idea della guerra santa.
Un’altra radice risale a S. Agostino, che disse lecita la guerra difensiva a protezione dei fedeli. Gregorio I propaganda la guerra anche come diffusione della fede e Carlo Magno ne fa più tardi uso. Di qui derivò poi la sacralizzazione della cavalleria: il cavaliere fu solennemente impegnato a difendere i beni dei poveri, delle vedove e della Chiesa. Malgrado le diverse obiezioni mosse da diverse parti, la disponibilità a combattere per la cristianità contro i nemici esterni, specialmente contro l’Islam, si diffuse sempre più, cosa cui contribuì anche l’alta considerazione di cui la lotta e la battaglia godevano di per sé tra i popoli germanici.
PRECEDENTI STORICI
Contro intrusi pagani avevano già precedentemente combattuto principi della Chiesa, ad esempio contro i Vichinghi, i Saraceni (papa leone IV) e i Magiari (Ulrico di Augusta). Soprattutto la guerra contro gli Arabi in Spagna (reconquista) fu concepita come una guerra santa; essa fu condotta con nuovo vigore a partire dal 1050 e coronata dalla conquista di Toledo del 1085. Anche la cacciata dei Saraceni dalla Sicilia fu già una specie di Crociata. Il papato riformatore appoggiò le guerre sante all’interno e all’esterno: nel 1063 in Spagna, nel 1066 la spedizione normanna contro l’Inghilterra, la pataria milanese per la riforma ecclesiale interna. Gregorio VII meditò anche una Crociata contro l’Oriente, mediante la quale pensava di mettere fine con la forza allo scisma greco. Il suo successore Urbano II perfezionò coerentemente l’idea della Crociata, abbinando la guerra santa con il pellegrinaggio a Gerusalemme. Tali pellegrinaggi avevano una tradizione antichissima e continuarono anche quando gli Arabi, nel 637, conquistarono la città. Neppure la distruzione della chiesa del S. Sepolcro, perpetrata nel 1099 da Al Hakim “il pazzo” ne provocò un’interruzione significativa. Così al pellegrinaggio del 1064/65 parteciparono circa settemila pellegrini, guidati dall’arcivescovo Sigfrido di Magonza e con la partecipazione dei vescovi Gunther di Bamberga, Ottone di Ratisbona e del futuro vescovo Altman di Passau.
Ma la situazione politica in Oriente mutò radicalmente, quando nel 1071 Romano IV, imperatore romano d’Oriente, subì una sconfitta tremenda a Manzicerta, in Armenia, per opera dei Turchi Selgiuchidi.
Nel 1076 costoro conquistarono anche Gerusalemme e nel 1085 Antiochia, fino allora greca.
Il nuovo imperatore Alessio I Comneno si rivolse quindi ad Urbano II per chiedere l’appoggio dei cavalieri occidentali.
Nel novembre del 1095 si riunì a Clermont un sinodo per la riforma. Alla sua conclusione il papa lanciò un appello per la liberazione del S. Sepolcro dal potere degli infedeli, appello che incontrò un’adesione spontanea. Numerosi cavalieri indossarono al grido “Deus lo volt”, il manto con la croce sul petto, che in seguito doveva diventare il simbolo dei Crociati. Scopo ufficiale era dunque la liberazione del S. Sepolcro che i Selgiuchidi avrebbero oltraggiato, tuttavia l’aiuto da portare ai greci e la loro riunificazione vi giocarono sicuramente un ruolo.
Un effetto collaterale consistette anche nel fatto che, in questo modo, il potenziale bellico della nobiltà occidentale veniva dirottato dalle faide interne alle guerre. Veniva formulata in tal modo l’idea, in sé contraddittoria, di un pellegrinaggio armato. Di conseguenza si sviluppò un nuovo rito di benedizione: accanto al bastone e alla bisaccia, antichi simboli del pellegrino, si benedisse ora anche la spada. Quanto fosse pronto il terreno per accogliere l’idea della Crociata, risulta dalle “Gesta Dei per Francos”, una relazione sulla prima Crociata, in cui leggiamo: «Quando giunse quel tempo in cui Gesù addita quotidianamente ai suoi fedeli, specie quando leggiamo nei vangeli: “chi vuol venire dietro me, rinneghi se stesso, prenda la sua croce e mi segua”, un grande movimento percorse il paese dei Franchi, sicché chiunque desiderava seguire fervorosamente con cuore e animo puro Dio e portare la croce dietro di lui, non esitò ad intraprendere il più presto possibile il cammino verso il S. Sepolcro».
Questa pietà era radicata nelle tendenze del tempo. Gli ordini religiosi della riforma propagandavano la “vita apostolica”, volevano diventare “pauperes Christi”. Elementi a questo scopo erano la penitenza, che si esternava soprattutto in pellegrinaggi, la cura dei malati e dei poveri e la predicazione della “via salutis” come insegnamento catechistico impartito ai laici. Vita apostolica significava quindi vicinanza a Cristo, sequela di Cristo. La Crociata fu interpretata così come sequela quanto mai fedele di Cristo, della sua passione e morte, come una specie di martirio. I Crociati facevano penitenza per sé ma anche per quelli che erano rimasti in patria, i quali a loro volta li sostenevano con la preghiera e con donazioni in denaro e in beni naturali. Questa pietà assunse una forma particolare negli ORDINI CAVALLERESCHI.
L’ORDINE DEI TEMPLARI fu fondato nel 1118 da otto cavalieri presso il tempio di Salomone con lo scopo di difendere con le armi i pellegrini che si recavano a Gerusalemme. Nel 1291 fu trasferito a Cipro. Nel 1311-12 fu travolto dalle macchinazioni del re francese Filippo il Bello e fu sciolto nel concilio di Vienne (1311-1312).
L’ORDINE DEI GIOVANNITI O OSPEDALIERI fu fondato nel 1099 come confraternita all’ospedale S. Giovanni in Gerusalemme e poi fu trasformato in ordine. La sede fu trasferita a Cipro, poi a Rodi e infine a Malta (1530) e da quest’ultima sede ricevette il nome di “ORDINE DI MALTA”.
L’ORDINE TEUTONICO fondato da alcuni cittadini di Brema e di Lubecca negli anni 1189-90 come confraternita ospedaliera, fu nel 1198 trasformato in ordine cavalleresco. Si fondò lo Stato dell’ordine e nel 1525 Alberto di Brandeburgo lo trasformò in un principato protestante.
GLI EVENTI
PRIMA CROCIATA (1095-1099). Promossa da Urbano II e conclusa con la presa di Gerusalemme nell’estate del 1099 e la creazione di vari Stati cristiani d’Oriente basati sul sistema feudale europeo.
SECONDA CROCIATA (1147-1149). Indetta da papa Eugenio III e predicata da Bernardo di Chiaravalle dopo la riconquista musulmana di Edessa. Comandata dall’imperatore Corrado III e dal re di Francia Luigi VII, si sciolse dopo il fallito attacco a Damasco. Quarant’anni dopo (1187) Saladino rioccupò Gerusalemme.
TERZA CROCIATA (1189-1197). Comandanti: l’imperatore Federico Barbarossa, il re di Francia Filippo II Augusto, il re d’Inghilterra Riccardo Cuor di Leone. Scopo: riconquista di Gerusalemme.
Barbarossa annegò in un fiume dell’Asia Minore nel 1190, gli altri due sovrani litigarono e Filippo Augusto tornò in Francia. Riccardo concluse con Saladino un accordo che consentiva ai pellegrini cristiani di visitare la Città Santa.
QUARTA CROCIATA (1202-1204). Promossa da papa Innocenzo III (1198-1216), fu monopolizzata da Venezia, che la deviò su Costantinopoli: i Crociati saccheggiarono la metropoli, abbattendo l’Impero bizantino e creando un “Impero latino” con Baldovino di Fiandra come imperatore. Questo Stato fu poi abbattuto nel 1261 dalla riscossa bizantina aiutata dai genovesi.
LA CROCIATA DEI FANCIULLI. Si tentò allora quella Crociata dei fanciulli del 1212, che oggi ci appare inspiegabile. Migliaia di fanciulli e fanciulle, trascinati da grande entusiasmo, convenuti dalla Francia e dalla Germania, e guidati da due ragazzi, si avviarono verso la Terra Santa. Fu una terribile tragedia. Già in Italia la spedizione cominciò a disperdersi. Questa impresa fu davvero una “orribile e impressionante caricatura maligna” di Crociata. Si era convinti che la grazia di Dio si sarebbe servita dei piccoli per ottenere quello che i superbi eserciti non erano stati in grado di raggiungere.
Dalla bassa Lorena e dalla Renania molti giovani dai dieci ai diciotto anni si diressero verso sud, decisi, anche senza armi e senza soldi, a riconquistare il S. Sepolcro. Questa impresa è stata definita “il trionfo e la sconfitta del concetto di povertà”. Il decenne Nicola di Colonia giunse con i suoi seguaci fino a Roma, ma qui Innocenzo lo rimandò a casa. Il gruppo francese guidato dal pastorello Stefano di Cloyes, riuscì a raggiungere Marsiglia, dove dei mercanti li caricarono sulle navi. Una parte perì in un naufragio; gli altri furono venduti come schiavi in Egitto e in Nordafrica.
QUINTA CROCIATA (1217-1221). Bandita ancora da Innocenzo III che si servì anche del concilio Lateranense (1215) per rinnovare l’appello alla crociata e riscattare le sconfitte del 1204 e realizzata sotto il suo successore Onorio III, mirava ad attaccare prima l’Egitto, passando poi in Palestina. Occupata Damietta, i crociati dovettero poi sgomberarla per ritirarsi, e la spedizione finì. Vi partecipò anche, disarmato, san Francesco d’Assisi. Parteciparono quasi tutti i popoli della cristianità, fu una tragedia di disunione cristiana, di impegno eroico e di stoltezza diplomatica. Qualche volta il sultano Al-Kamil era stato disposto a restituire tutta la Terra Santa in cambio di una conclusione di pace, ma l’ostinata volontà di conquista del cardinale legato spagnolo portò al rifiuto di ogni offerta, ma anche al tramonto di tante speranze.
Intanto S. Francesco si recava dal sultano per recargli il messaggio del Vangelo; la sua predica non ottenne successo (durante la conquista di Damietta nel 1219 i cristiani si abbandonarono ad una terribile carneficina. In seguito essi caddero a loro volta prigionieri, ma furono trattati generosamente e risparmiati dal sultano), ma da questo viaggio ebbe inizio la pacifica missione francescana in Terra Santa.
SESTA CROCIATA (1228-1229). Fu intrapresa, dopo lunghe esitazioni, dall’imperatore Federico II che allora era scomunicato.. Federico II ottenne per mezzo di trattati Gerusalemme, Betlemme, Nazareth ed altre località, e si autoincoronò re di Gerusalemme. Stipulò una tregua di dieci anni, a termine della quale i cristiani furono sconfitti a Gaza.
SETTIMA CROCIATA (1248-1254). Comandata da S. Luigi IX di Francia, cominciò con un attacco all’Egitto e con la presa di Damietta. Ma a Mansurah i crociati furono battuti e Luigi IX fatto prigioniero: poté rientrare in Francia solo restituendo Damietta e pagando un forte riscatto.
OTTAVA CROCIATA (1270). Ancora S. Luigi IX cercò di aiutare il pericolante “regno latino” con una nuova spedizione. Egli sbarcò dapprima a Tunisi, dove sperava di trovare aiuti contro l’Egitto. Ma in questa città morì di peste e la crociata si sciolse.
Gli altri tentativi di questo secolo rimasero senza risultati. Si trattò per lo più di quelle piccole imprese che erano regolarmente organizzate tra una Crociata e l’altra, condotte da gruppi mezzo pellegrini, mezzo guerrieri che andavano in Oriente per adempiere i loro voti o per cercar fortuna.
NEL 1291 IL SULTANO KHALIL PRENDE S. GIOVANNI D’ACRI E COSÌ FINISCONO LE CROCIATE.
Le Crociate del secolo XIII non furono più, o non furono più nella stessa misura di prima, imprese collettive dell’intero mondo cristiano occidentale o di gran parte di esso, ma erano in sostanza spedizioni guidate da singoli sovrani e da singole nazioni. Era questo un chiaro indizio che la solidarietà dell’Occidente cristiano era già in decadenza. Se si prescinde dalla Crociata di Federico II, che fu un’azione più diplomatica che guerresca, le Crociate di questo periodo non riuscirono neppure a realizzare il loro scopo fondamentale, la riconquista dei luoghi santi; anzi, spesso fin dal principio, furono deviate dalla loro meta e non raggiunsero affatto la Palestina. L’entusiasmo per la causa della Terra Santa andò sempre più affievolendosi; c’era chi disperava della possibilità di un esito positivo, e chi addirittura metteva in dubbio che simili imprese fossero gradite a Dio.
Amin Maalouf a conclusione del suo libro “Le Crociate viste dagli Arabi” scrive: “In un mondo musulmano continuamente aggredito non si può impedire che emerga un sentimento di persecuzione che assume in alcuni fanatici la forma di una piccola ossessione: non si è forse visto il 13 maggio 1981, il turco Mehemet Alì Agca sparare al papa dopo aver spiegato in una lettera: ho deciso di uccidere Giovanni Paolo II, capo supremo dei Crociati? Al di là di questo atto individuale, è chiaro che l’Oriente arabo continua a vedere nell’Occidente un nemico naturale. Contro di lui ogni atto ostile – sia esso politico, militare o facente leva sul petrolio – non è che rivendicazione legittima. E non si può dubitare che la rottura avvenuta tra i due mondi abbia la propria radice nelle Crociate, a tutt’oggi considerate dagli Arabi come un vero atto di violenza”.
RISVEGLIO DEL SECOLO XII. IL FENOMENO DEI PREDICATORI ITINERANTI
Le riforme monastiche dei secoli X-XI avevano già manifestato l’esigenza di ritornare alla povertà apostolica della Chiesa primitiva. La “vita apostolica” era strettamente connessa all’ideale di una vita povera di predicatore itinerante, conforme all’esempio offerto da Cristo e dai suoi apostoli. Questo desiderio, per l’influenza esercitata dal movimento crociato, favorì lo sviluppo di un vasto movimento popolare che ben presto si estese a tutto l’Occidente. L’immagine del Salvatore povero s’impresse nell’animo non solo di coloro che erano ritornati dalla Terra Santa, ma anche in chi era restato nel proprio paese e incitò gli uni e gli altri alla imitazione di Cristo. Si volle conoscere meglio il Vangelo (“secolo del risveglio evangelico”). Monaci e chierici si dedicarono alla lettura della Sacra Scrittura; ma anche semplici laici (novità di una coscienza laicale), che desideravano ardentemente imparare a conoscere dalla Bibbia la vita di Cristo e degli apostoli, si riunirono in piccoli gruppi per ricevere insegnamenti e spiegazioni del testo sacro. Il popolo cristiano era addirittura affamato della Parola di Dio e spesso non esitava ad affrontare lunghi viaggi per ascoltare grandi predicatori come Bernardo di Chiaravalle o Norberto.
In verità, il contrasto esistente fra la vita povera di Gesù Cristo e la Chiesa istituzionale del tempo, saltava agli occhi. La Chiesa feudale del medioevo era ricca non solo in Germania – ove i vescovi erano principi – ma anche in Francia, in Inghilterra e in Italia. Ovunque i vescovati erano in mano di nobili o di potenti. Il clero determinava la vita spirituale ed era intimamente legato ai signori feudali.
Ma – proprio in quel tempo – andava sorgendo nelle città fiorenti una classe borghese. Nella Chiesa cominciò a destarsi la coscienza del laicato, il quale volle formarsi un’opinione personale sui problemi religiosi e perciò ricorse alla Bibbia. La Chiesa non in tutti i casi ha saputo far proprie queste tendenze religiose e alcune di queste si sono rivolte contro di essa.
In questo periodo così pieno di ardore e di prontezza religiosa eruppero impetuosamente grandi correnti antiecclesiastiche di carattere popolare che si diffusero con rapidità tremenda in gran parte dell’Europa. Le cause possono essere le seguenti:
la decadenza della vita interiore religiosa,
la ricchezza, il lusso, la vita mondana ed incosciente di molti ecclesiastici,
l’affermarsi nelle città d’Italia e di Francia di una borghesia orgogliosa e animata da idee democratiche.

DUE PERSONAGGI EMBLEMATICI: ROBERT D’ARBRISSEL (1047-?) E ARNALDO DA BRESCIA
Robert d’Arbrissel, prete di Renne (Francia nord-occidentale) sentì l’esigenza di fare il predicatore itinerante. Partecipò alla lotta per la riforma della Chiesa. Ritiratosi a vita eremitica suscitò l’ammirazione dei fedeli. Per rispondere alle loro esigenze decise di fare il predicatore itinerante e, al suo seguito, non c’erano solo uomini ma anche donne. La sua insistente predicazione sulla povertà infastidì il vescovo che, in una lettera, gli mosse i seguenti capi d’accusa:

la convivenza disdicevole tra uomini e donne;
la predicazione sulla povertà era svolta per puro spirito polemico nei confronti del clero mirante a sottrarre alla Chiesa le offerte dei fedeli;
egli vestiva male e poveramente.

È evidente che il vescovo non comprendeva i veri problemi del popolo di Dio. Di fronte a questo severo attacco, Robert troncò l’esperienza della predicazione itinerante e fondò un monastero doppio di monaci e religiosi a capo del quale era una badessa. La badessa era preferibilmente una vedova perché si riteneva che ella conoscesse meglio i problemi della vita. Le monache potevano essere vergini, vedove o anche prostitute redente. Si trattò di una struttura che diede importanza al ruolo femminile e, quindi, rivoluzionario per la sua epoca.
Arnaldo da Brescia era un canonico regolare che visse a Parigi. Venuto a Roma, si diede alla predicazione itinerante scagliandosi contro

il clero mondano (gerarchia compresa fino al capo supremo, il papa) e
il potere temporale del papa.

Prese anche le difese dei Comuni dando alla sua contestazione una valenza politico-religiosa. Arnaldo si trovò a svolgere la sua “missione” nel momento sbagliato ossia nel bel mezzo della contesa tra Federico Barbarossa ed il papa Adriano IV (1154-1159, unico papa inglese della storia). Il primo voleva essere consacrato, il pontefice temporeggiava ed Arnaldo divenne lo strumento del baratto. Adriano IV, infatti, acconsentì alle richieste del Barbarossa in cambio della consegna del predicatore e dei suoi seguaci. Arnaldo fu così catturato, impiccato, bruciato e le sue ceneri furono gettate nel Tevere. I seguaci di Arnaldo furono condannati nel 1184 insieme con i Valdesi.
Arnaldo da Brescia è una figura emblematica di personaggi spinti certo da tratti di fanatismo ma sicuramente in buona fede.

I VALDESI
I Valdesi, che solo in un secondo momento si trovarono in opposizione con la Chiesa e divennero setta, ebbero origine dal ricco mercante Valdo o Valdesio (1140-1217) (e non “Pietro Valdo”: il nome Pietro fu aggiunto per ragioni apologetiche parecchi decenni, se non secoli, dopo la sua morte) di Lione.
Intorno al 1173-1176 egli scoprì, leggendo Mt 10,5 ss, l’ideale di povertà e fece dono del suo patrimonio, per iniziare meglio un rigoroso apostolato di povertà e predicare la penitenza. I suoi seguaci si chiamarono “pauperes Christi” o “poveri di Lione”.
La sua predicazione –certamente motivata da pure intenzioni – non fu, tuttavia, esente da esagerazioni e da dure critiche alla vita e nascondeva in sé gravi pericoli per la fede.
Il vescovo la proibì perché i seguaci di Valdo erano laici e perciò non erano qualificati a parlare di problemi di fede. Valdo si appellò al papa. Presentatosi personalmente al III concilio Lateranense del 1179, fu autorizzato dal papa Alessandro III (1159-1181) – che condivideva i suoi ideali di povertà – a predicare la penitenza, purché si guardasse da ogni forma di proclamazione dottrinale: condizione questa che appariva piuttosto elastica ed indeterminata..
Il vescovo rimproverò in seguito a Valdo di non averla mantenuta e gli proibì una seconda volta di continuare la sua predicazione. Di nuovo Valdo si rivolse a Roma, ma questa volta papa Lucio III (1181-1185) reagì duramente.
Nel 1184 (sinodo di Verona) egli proibì a Valdo ogni forma di predicazione e riprovò tutto il suo movimento, che nel frattempo aveva assunto forme radicali. Valdo si rifiutò di obbedire e – facendo appello alla sua vocazione interiore e alla missione ricevuta da Cristo – replicò che solo colui che tutto ha donato e che vive in totale povertà, ha il diritto di proclamare il messaggio di Cristo. Il papa rispose con la scomunica e la persecuzione.
Il movimento valdese, messo al bando, accrebbe sempre più la sua ostilità alla Chiesa ed accolse dottrine eretiche.

Elementi fondamentali del movimento valdese

Essi negano il valore della gerarchia ecclesiastica e del suo potere di sciogliere e di legare. Per Valdo, il sacerdozio non è costituito dall’ordine ma dal merito.
Attingendo al passo evangelico di Mt 6,5-6, i Valdesi affermano l’inutilità delle chiese e degli edifici di culto.
La confessione si può fare anche ai laici o a Dio stesso. Non riconoscimento del sacramento della penitenza.
I Valdesi negano il valore delle preghiere, delle elemosine, dei digiuni in suffragio per i defunti. Non credono nel Purgatorio.
Ogni menzogna è peccato mortale.
Rifiuto di giurare. Rifiuto e proibizione al loro interno di prendere le armi.
Povertà. Bisogna seguire non solo i precetti ma anche i consigli evangelici.
Le donne sono ammesse alla predicazione.

Valdo morì nel 1217. il movimento non riuscì a mantenere l’unità per molto tempo. In Francia mantenne un certo legame con la Chiesa cattolica, in Italia si mise all’opposizione. Nel secolo XV i Valdesi di Boemia si fusero con gli Ussiti.
Nel secolo XVI i Valdesi di lingua neolatina si unirono ai Calvinisti (sinodo di Chanforan, 1532). Si tratta di un passaggio fondamentale nella storia valdese, anche se è probabilmente eccessivo sostenere che Chanforan segna la “morte” del movimento valdese così come il medioevo lo aveva conosciuto, dal momento che la consapevolezza di una continuità ideale con il movimento iniziato da Valdo rimane forte, ancora fino ai nostri giorni.
Vittorio Amedeo di Savoia il 31/1/1686 ordina ai Valdesi di cessare ogni culto pubblico, ai pastori di allontanarsi; i templi devono essere distrutti, i bambini battezzati secondo il rito cattolico.. I protestanti non ci stanno, si armano e scappano per le montagne fino in Svizzera. È l’inizio di una pagina buia della storia: massacri, morti, distruzioni.
Tre anni dopo, nella notte tra il 26 e il 27 agosto 1689 circa 1000 Valdesi partono da Prangins sulla riva del lago di Ginevra guidati dal pastore Enrico Arnaud. Vogliono tornare nella loro terra d’origine. È il “Glorioso Rimpatrio”. L’anno successivo cambia la situazione politica europea. I Valdesi sono tollerati. La vera emancipazione ci sarà solo nel 1848, quando Carlo Alberto riconoscerà loro i diritti civili e politici.
Oggi la Chiesa valdese – che in Italia, dopo il collegamento con i metodisti del 1979, ha come nome Unione delle Chiese metodiste e valdesi – conta circa 50.000 fedeli, di cui 30.000 in Italia e 15.000 nell’America meridionale.

IL MOVIMENTO DEI CATARI
Il termine catari deriva dal greco katharos, “puro”. Il movimento compare per la prima volta in Occidente, in Francia e in Renania nel 1140. Si tratta di un catarismo moderato o MONARCHISTA mentre il catarismo che si estenderà in Europa nel 1167 sarà di stampo più radicale o DUALISTA. La dottrina dei catari nasce dall’esperienza del male, della sofferenza cui si cerca di dare una spiegazione.
Inizialmente il movimento si profilava come una reazione contro la corruzione del clero, ma rapidamente esso si organizzò in una Chiesa settaria con una propria gerarchia.
Per i moderati esiste un unico principio, Dio buono, che ha creato il mondo che, poi, satana ha plasmato. I radicali, invece, sostengono un dualismo da sempre e insegnavano che il mondo era stato creato dal diavolo, cioè dal Dio cattivo dell’AT, e che esso era totalmente dominato da lui. Tutti i catari, quindi, ritengono che il mondo sia opera di satana con la differenza che i monarchisti sostengono che il mondo sia plasmato dal demonio mentre i dualisti affermano che il mondo sia stato creato da satana.
Anche le anime pure degli uomini erano state incarcerate nella materia cattiva. Solo i puri potevano liberarsi dalla materia con l’insegnamento di Gesù Cristo, angelo buono del NT. L’ascetismo e il completo rifiuto del mondo erano perciò stesso necessari. Ogni contatto con la materia cattiva rendeva infatti impuri e l’intera creazione in se stessa era peccaminosa. I “perfetti” dovevano scrupolosamente evitare, oltre al matrimonio, ogni rapporto sessuale, i piaceri della carne, ogni specie di lavoro materiale, beni e ricchezze terrestri.
I catari hanno come sacramento il “consolamentum” o “imposizione delle mani”.. Dopo tale rito i catari si dovevano suicidare o per inedia o per soffocamento. Le donne incinte erano costrette ad abortire perché si riteneva che portassero satana nel grembo.
I catari combattevano la Chiesa cattolica come la sinagoga di satana. Combattevano d’altronde anche lo Stato: l’imperatore era chiamato il “proconsole di satana”.
Dopo l’assassinio di un legato del papa (1208), INNOCENZO III (1198-1216) lanciò contro di loro e il potente protettore degli eretici Raimondo di Tolosa, una crociata, condotta da entrambe le parti con crudeltà selvaggia. I nobili francesi aderirono alla crociata a tutela dei propri interessi. Sono le cosiddette guerre contro gli Albigesi (1209-1229) condotte sotto la direzione militare di Simone di Montfort. Come tutte le guerre vide atti di eroismo ed efferati scempi, tra i quali vale la pena di ricordare il massacro di Béziers, in cui furono passati a fil di spada tutti gli abitanti della città. La leggenda tramanda che l’ordine del massacro recitava così: “Uccideteli tutti, Dio distinguerà i veri cristiani”.
Cerchiamo ora di valutare con obiettività la grande figura di papa Innocenzo III. Egli bandì, sì, la crociata albigese ma è stato senz’altro il pontefice più grande di questo periodo, grande per cultura giuridica, senso religioso e sensibilità religiosa. Fu in grado di riorganizzare tutto il patrimonio di S. Pietro mantenendone l’indipendenza; rifacendosi al Dictatus papae, riaffermò la dualità tra “sacerdotium” e “regnum” ribadendo la superiorità del potere spirituale su quello temporale. È il Sole, ossia il papato, ad illuminare la luna, vale a dire l’impero.
La sua sensibilità religiosa lo portò al dialogo con movimenti che pur inizialmente assunsero una posizione antiecclesiastica, come il movimento degli Umiliati della Lombardia. Si trattava di un gruppo di fedeli che vivevano insieme producendo lana non tinta; erano sposati e le donne partecipavano al lavoro. Rifiutavano il giuramento, digiunavano tre volte la settimana e predicavano. Gli Umiliati erano stati condannati nel sinodo di Verona del 1184 da Lucio III ma Innocenzo III li riaccolse nella Chiesa nel 1201. Il papa inquadrò gli appartenenti al movimento in tre classi:

regolari, preti e religiose,
laici che vivevano in comunità separate
laici viventi nel mondo.

L’ordine sarà poi abolito da S. Pio V nel 1571; sopravvissero solo le Umiliate, la cui missione fu quella di curare i malati di lebbra.
Innocenzo III seppe capire ed accogliere Domenico di Guzman e Francesco d’Assisi che pure per amore della povertà era ai confini con i movimenti eterodossi.
Innocenzo III, come detto, bandì la crociata albigese. La crociata si scatena quando nel 1208 uno dei legati pontifici fu ucciso probabilmente con la complicità del conte di Tolosa Raimondo VI. Questi aveva intuito che un appoggio forte alla Chiesa catara gli avrebbe permesso di ottenere libertà dal papato e di recuperare i possedimenti ecclesiali nelle proprie terre. Innocenzo III non indugiò oltre: se da tempo già chiedeva insistentemente al re di Francia d’intervenire per combattere l’eresia che divideva la Chiesa e la Francia, ora si trovava fra le mani un’arma decisiva: era evidente che gli eretici non minavano la sola vita della Chiesa, ma la stessa esistenza pacifica e civile. D’altronde, al re non mancavano certo interessi politici e personali, per decidersi ad intervenire contro lo scomunicato conte di Tolosa. Quella che mosse verso la Languedoc, nel 1209 era una vera e propria crociata: già due anni prima, con una bolla emanata il 17 novembre, Innocenzo III aveva invitato a combattere promettendo le medesime indulgenze che venivano concesse ai crociati della Terrasanta; ora l’armata della vera fede si metteva in marcia. Come per le Crociate in Terrasanta, si trattava di una congrega di credenti e mercenari, di malviventi e fuorilegge: tutti spinti, con motivi contrastanti, ad ottenere il perdono per i propri peccati o i propri delitti. Al comando delle truppe, segno dell’unità tra regno di Francia e Chiesa, c’erano il monaco Arnaldo da Citeaux e il conte Simone di Montfort. La guerra durò per venti anni. Dopo la strage di Béziers e dopo aver conquistato Carcassonne e Narbonne, i crociati posero l’assedio a Tolosa: ivi morì, colpito da un colpo di balestra, Simone di Montfort; la città cadde nel 1229, quando ormai la crociata si era trasformata interamente in una questione politica. Il trattato di pace, firmato a Meaux da Raimondo VII, figlio del vecchio conte filo-cataro, ebbe una duplice conseguenza: politicamente ricondusse Tolosa sotto il dominio del re di Francia; religiosamente segnò l’avvento effettivo di quella che sarà, negli anni seguenti, l’Inquisizione.
Un punto particolare, contenuto nel trattato, doveva diventare decisivo: l’equiparazione del crimine di eresia con quello di lesa maestà, per cui il potere civile era, da quel momento, tenuto a collaborare col potere ecclesiastico nella ricerca e nella condanna di chi si fosse posto contro la fede.

L’INQUISIZIONE
In questi anni fu organizzata l’Inquisizione, vale a dire l’istituzione ecclesiastica incaricata di ricercare (inquirere) e punire gli eretici. Nel medioevo la comunità politica è fondata sull’unità religiosa e sullo strettissimo vincolo fra l’autorità religiosa e quella civile, entrambe derivanti da Dio, entrambe volte allo stesso fine, il bene ultimo dell’uomo. In questa situazione la Chiesa ritiene, sì, illecito usare la forza per addurre i pagani alla fede, ma considera legittima la coazione per punire gli eretici e ricondurli all’ortodossia. Vari fattori spiegano la linea di condotta della Chiesa.

Il concetto della libertà è ben diverso dal nostro: per Tommaso “accipere fidem est voluntatis, sed tenere jam acceptam est necessitatis”.
L’eresia appare non solo come un delitto contro la verità, un delitto contro la fede, ma un crimine contro la società, un tentativo di rovesciare l’ordine civile, fondato sulla religione.
C’è l’influsso del diritto romano assai severo contro i Donatisti e i Manichei: la colpa degli eretici era paragonata a quella di alto tradimento e considerata degna di morte.
In Francia e in Germania si erano verificati dei linciaggi di eretici da parte della folla imbestialita: occorreva porre un freno all’arbitrio delle masse e regolare giuridicamente la procedura contro gli eretici.
L’Inquisizione si evolve in quattro fasi.
L’intervento dei vescovi: la repressione dell’eresia è affidata ai vescovi, che direttamente o indirettamente devono compiere periodiche ispezioni nelle loro diocesi, valendosi anche di laici o preti fidati, i cosiddetti testimoni sinodali, scelti in ogni parrocchia. La procedura è abbozzata nel sinodo di Tours (1163).
L’intervento dei legati: sono scelti dal papa. Innocenzo III invia legati in Francia più allo scopo di predicare e convertire che di condannare. Viene organizzato un sinodo a Tolosa (1229) che prende le seguenti deliberazioni: gli eretici scoperti, convinti, i loro fautori e protettori devono andare al rogo; chi dà asilo politico agli eretici, è privato della proprietà; la casa dove viene scoperto l’eretico deve essere rasa al suolo e il luogo confiscato; gli eretici recidivi devono essere arsi.
L’Inquisizione monastica: Gregorio X (1231-1232) affida la lotta a un determinato ordine (francescani o domenicani).
Innocenzo IV (1243-1254) permette l’uso della tortura, ormai comune nella procedura del tempo, nonostante il parere contrario emesso quattro secoli prima da Nicola I che nei “Responsa ad Consulta Bulgarorum” l’aveva condannata come offesa contro ogni legge umana e divina.

Non bisogna poi confondere l’Inquisizione medievale di cui stiamo parlando, con quella spagnola, organizzata alla fine del secolo XV, e con l’Inquisizione romana, istituita da Paolo III nel 1542: si trattava di un tribunale pontificio con giurisdizione universale (S. Uffizio).

In concreto, l’inquisitore pubblicava l’editto di grazia: assoluzione a chi confessava. Era pubblicato l’editto di fede: citava a giudizio tutti i sospetti di eresia: chi confessava era assolto. Se negava erano ascoltati i testi. Se persisteva si poteva procedere alla tortura. Le torture erano eseguite piuttosto di rado.
L’accusato poteva essere assolto o condannato a varie pene, o affidato al braccio secolare che lo condannava a morte. La gerarchia direttamente non ha mai pronunciato condanne a morte.
Le condanne a morte furono però relativamente rare; approssimativamente si può parlare di una percentuale del 5 % rispetto ai processi portati a termine. Col tempo la giurisdizione dell’Inquisizione venne estesa anche alle streghe: i processi contro queste disgraziate continuarono fino al secolo XVIII e si moltiplicarono soprattutto nell’Europa centro-settentrionale, dove le vittime superarono varie centinaia di migliaia.
Il movimento francescano poteva costituire un ostacolo sufficiente al pericolo cataro. L’Inquisizione poteva essere un’iniziativa superflua: è chiaro che i contemporanei non potevano avere la sicurezza che abbiamo noi oggi. L’intolleranza era patrimonio comune nel medioevo, la Chiesa ha fatto uso di mezzi che il diritto penale dell’epoca le forniva. Comprendere non significa però giustificare o assolvere. I vari atti compiuti durante l’Inquisizione erano ben lontani dal genuino spirito evangelico: non resta che riconoscere che, almeno in questo, l’età moderna, pur fra errori e deviazioni, ha meglio compreso le esigenze del messaggio cristiano.

LA LEGGENDA NERA ALLA LUCE DEI FATTI di Lucio Brunelli. Leggere sulla dispensa.

I MOVIMENTI RELIGIOSI

Quasi contemporaneamente al papato riformista successivo al 1046 e al gregorianesimo, il paesaggio religioso fu percorso da diversi movimenti e gli ordini religiosi cominciarono a differenziarsi una volta per sempre.. All’inizio del secolo XI andò a poco a poco formandosi un atteggiamento critico nei confronti delle collegiate e dei monasteri ricchi inseriti nel sistema economico feudale. Si voleva ritornare alla primitiva “Ecclesia apostolica et evangelica”, con la conseguente protesta delle forme di vita influenzate dal diritto germanico.
Circa la povertà: non bastava più quella del singolo monaco e che invece la comunità monastica potesse disporre di grandi entrate. Si voleva la rinuncia a qualsiasi sicurezza terrena. Per questo i monaci si ritiravano da soli o con altri in boschi lontani e solitari per vivere esclusivamente per Dio. Si guadagnavano da vivere con il lavoro delle proprie mani, dissodando all’occorrenza pezzi di bosco che trasformavano in campi o prati. Nel loro radicalismo potevano arrivare al punto di considerare la proprietà di chiese private, di diritti di decima e di altare come inconciliabile con il monachesimo e di respingere persino le donazioni di terre. Protestavano contro la grandiosa attività edificatoria, spesso svolta dai monasteri di stampo antico, contro le sontuose decorazioni delle chiese conventuali, contro i paramenti preziosi e i costosi vasi sacri. Le loro abitazioni, oratori e chiese erano invece poveri e modesti.
Questo movimento non era portato avanti solo dai monaci. Già nell’epoca patristica, richiamandosi alla prima comunità di Gerusalemme, il principio della povertà era stato riferito ai chierici e Agostino lo aveva tradotto in pratica.
Nel sinodo romano del 1059 Ildebrando chiese per tutti i canonici la povertà personale.. I rapporti tra centri monastici e laici cambiarono considerevolmente nel corso del secolo XI. I contadini e i vassalli erano praticamente penetrati nei diversi strati sociali perché i monasteri di stampo antico facevano prosperare accanto a sé aziende economiche di carattere feudale con i loro servi e serve. Una posizione particolare era quella dei cosiddetti conversi, persone devote che abitavano ai margini del monastero, avevano rinunciato a parte delle loro proprietà e conducevano una vita quasi monastica. Dalle loro file sorse l’istituto dei fratelli laici. Questi non erano monaci in senso vero e proprio; fino al XIV secolo non emisero alcun voto religioso. Questo movimento è favorito dal desiderio dei laici di ascesi, dei monaci di amministrare direttamente i beni, e contemporaneamente di separare il convento dal mondo.
Un fenomeno importante collegato al fermento della vita religiosa è quello dei predicatori ambulanti che esercitarono un influsso enorme sulle masse popolari.

S. Romualdo (950-1027), nobile di Ravenna, fondò la comunità eremitica di Camaldoli e altri monasteri che rappresentarono una singolare combinazione di vita eremitica e cenobitica.
La vita monastica comunitaria di “fondovalle” (convento) doveva costituire il presupposto spirituale, pedagogico, economico per gli eremiti abitanti sulle alture. Doveva assorbire il rumore del mondo e regolare gli affari economici. Tra i Camaldolesi fiorirono i più ardenti propugnatori della riforma della Chiesa.

S. Brunone di Colonia (1031-1101) nel 1084 fondò la Grande Chartreuse (presso Grenoble). I monaci vivevano in piccole casette dove pregavano, studiavano, svolgevano il loro lavoro domestico e di giardinaggio. Per la Messa solenne la comunità si ritrovava nella chiesa e per le feste alla mensa comune. Per il resto vigeva l’obbligo di un rigoroso silenzio, mortificazione e severa contemplazione, astinenza dalle carni, preghiera e lavoro. I monaci vestivano un abito bianco. “Cartusia numquam reformata, quia numquam deformata”.

L’abate Roberto di Molesme (+ 1111) fondò nell’anno 1098 nella zona desertica di Citeaux presso Digione un severo monastero riformato benedettino. Lo statuto dell’ordine poneva in rilievo la necessità della povertà apostolica, della solitudine e il dovere di preghiera e di un concreto lavoro manuale. I Cistercensi rifiutarono il tradizionale ordinamento feudale per i pericoli che essi vedevano intimamente connessi a questo tipo di proprietà.

La rinuncia alle chiese proprie e ad un’economia basata sui tributi e sugli affitti provenienti dalla locazione delle terre del convento;
il principio di un’azienda agricola a conduzione propria, che rese necessaria l’introduzione di fratelli laici;
la necessità derivata dal lavoro manuale, la troppo lunga preghiera corale dei Cluniacensi;
il principio della povertà, riferito al vestito, alla mensa, alla chiesa e al suo arredamento;

tutto questo programma unì i Cistercensi a molte altre comunità.
Tre circostanze rendono importante Citeaux:

lo spirito combattivo,
il geniale e carismatico Bernardo di Chiaravalle,
una costituzione religiosa piuttosto elastica.

La particolare importanza data al lavoro manuale e alla coltivazione agricola fecero sì che l’ordine creasse problemi economici.
Con Bernardo di Clairvaux (Chiaravalle) (1090-1153) il monastero in crisi per l’eccessivo rigore ebbe un fortissimo impulso. Bernardo fu chiamato “l’oracolo e il genio religioso del suo secolo” e in realtà fu un grande riformatore e un grande teologo, ma soprattutto è sempre stato un monaco, un santo, un mistico. Creò il nuovo stile della mistica di Gesù Cristo, della devozione mariana. Sotto il profilo della storia della spiritualità segnò il passaggio dal Cristo Pantokrator al Gesù umano della mangiatoia, al Figlio di una madre umana, all’Uomo dei dolori.

Il clero secolare non rimase esente dall’opera riformatrice. Quest’opera fu diretta anzitutto ai membri dei capitoli delle cattedrali e delle collegiate. Già S. Agostino aveva dato ai chierici che vivevano con lui una solida regola (canone = regola).
Più tardi a questo tipo di vita si dette il nome di “ordo canonicus”, corrispondente all’“ordo monasticus”.. Non si facevano i voti monastici, ma si praticava la vita comune. Poiché le comunità dei chierici col passar del tempo acquistarono sempre maggior libertà, un capitolare dell’805 ingiunse a tutto il clero del regno dei Franchi di vivere o “monastice” oppure “canonice”.
Nei secoli IX e X, la vita comune fu abbandonata. La riforma gregoriana se ne interessò in maniera particolare, perché vide nel canonicato “regolato” una ragionevole possibilità di propagandare tra i sacerdoti, i diaconi e suddiaconi ad avere in comune le rendite, l’abitazione e la mensa e a condurre una vita apostolica. Ci furono allora “canonici regolari” o “canonici secolari”.
La più vasta e la più importante comunità di canonici fu l’ordine premonstratense, fondato da Norberto di Xanten (1082-1134).. Sentiva che la sua missione era quella di riformare la vita sacerdotale. Era consapevole che la vittoria delle eresie che si diffondevano in mezzo ai fedeli cristiani sarebbe stata possibile solo avvicinandosi al popolo nella povertà di Cristo. Nel 1120 fondò a Prémontré una comunità di canonici che vivessero secondo la regola di S. Agostino: come missione affidò ai suoi confratelli la santificazione del clero, la cura d’anime e la predicazione fra il popolo.

INNOCENZO III. S. DOMENICO E S. FRANCESCO
Durante tutto il suo pontificato, Innocenzo III (1198-1216) si sforzò di rinnovare la vita monastica nella Chiesa. Non solo le abbazie benedettine stavano attraversando una minacciosa crisi economica e religiosa, ma anche gli ordini riformisti del XII secolo (i cistercensi e i canonici regolari) sembravano colpiti da un’eguale perdita di motivazioni religiose. Il papa si appellò agli ordini stessi, incaricò i vescovi di compiere le visite canoniche, mandò i suoi legati a rendersi conto delle diverse situazioni e a risolvere i casi più urgenti.
Nello stesso tempo egli favorì il sorgere di nuove congregazioni. Ma in modo particolare cercò di condurre con mano prudente verso la Chiesa la grande forza associativa che si era manifestata nel movimento pauperistico della sua epoca in molte regioni della Francia e dell’Italia (specialmente nei gruppi eretici). Riuscì a guadagnare una parte degli umiliati della Lombardia. Similmente in Spagna fecero ritorno alla Chiesa alcuni settori del movimento valdese con Durando di Huesca.
In questo contesto entrano gli inizi dei due grandi ordini mendicanti, che nel corso del secolo XIII furono di modello ad altre fondazioni religiose. Non è sorprendente che essi abbiano avuto origine proprio là dove erano sorti i più pericolosi focolai di crisi, cioè nella Francia meridionale e nell’Italia centrale. In verità i contatti di S. Domenico con l’eresia furono molto più determinanti di quelli di S. Francesco con i fenomeni simili nella sua terra umbra.

I QUATTRO ORDINI MENDICANTI

FRANCESCO D’ASSISI (1181-1226) E DOMENICO DI GUZMÀN (1170-1221) mostrarono alla Chiesa e alla società del loro tempo la strada giusta per uscire dal dilemma in cui si trovavano: la Chiesa divenuta ricca e potente, e la società cristiana floridissima correvano, infatti, il gravissimo pericolo sotto il peso dei loro beni di perdere il contatto con le classi popolari povere.
Vissero l’ideale della povertà nella perfetta imitazione di Cristo, senza scagliarsi con cieca rabbia contro la ricchezza degli altri e senza rigettare la proprietà come intrinsecamente cattiva.

Francesco è uno dei pochi cristiani che divennero patrimonio comune di tutta l’umanità al di là delle barriere religiose e confessionali.. Sue caratteristiche furono una naturalezza incantevole, una grande profondità di sentimenti, un amore tenero per tutte le creature, un animo giulivo, un grande rispetto per la personalità dei singoli, intraprendenza e ardimento, grande libertà per dedicarsi ad un’attività su scala mondiale o nell’appartarsi per condurre una vita eremitica, rifiuto consapevole di norme coartanti e una freschezza evangelica originaria. Intuì la vacuità degli ideali cavallereschi dell’onore e dell’azione eroica, li sublimò e li sostituì di sostanza evangelica.
Nelle scuole cittadine di Assisi raggiunse il livello medio della cultura contemporanea. Una prolungata prigionia durante la guerra fra Assisi e Perugia (1202) e una successiva malattia impressero una svolta decisiva nel suo sviluppo religioso, le cui fasi non sono facilmente individuabili. Ma che fu determinato dall’esperienza della maestà di Dio Padre, dalla preoccupazione per la decadenza della Chiesa (ricostruzione di cappelle in cattivo stato) e per le necessità dei poveri e degli ammalati intorno alla ricca Assisi. Per questa sua attività caritativa entrò in conflitto con il padre (1206-1207), che finì per diseredarlo.
Francesco, ridotto a povertà estrema, si mise sotto la protezione della Chiesa (vescovo). Alla dedizione per i poveri si aggiunse la volontà dell’apostolato. Altri compagni di Assisi si unirono a lui e cominciarono ad andare a due a due.
I frati si chiamavano minori, si stabilirono in parte nella Porziuncola, dove dal 1212 abitava anche Chiara d’Assisi, fondatrice del secondo ordine (clarisse).
Accompagnò la quinta crociata nel 1219 e riuscì a predicare personalmente alla presenza del sultano Al-Kamil. Questi non si convertì ma gli permise di predicare nei suoi territori. Francesco arrivò anche in Palestina, finché nell’autunno del 1220 ritornò in Italia.
Dopo il suo ritorno dall’Oriente, Francesco aveva chiuso la casa di studi sorta a Bologna, poi la riaprì su invito del cardinale protettore e nominò come primo maestro Antonio da Padova.
Molte malattie tormentarono il suo povero corpo. Morì il 4 ottobre 1226 in una grotta della Porziuncola, dopo aver completato il suo famoso Cantico delle Creature.
Tra l’altro, indubbiamente anche a motivo della sua tragica rottura con il padre carnale, Francesco vide con sospetto la figura patriarcale dell’abate. Nelle sue regole Cristo gioca perciò in veste di fratello, un ruolo fino ad allora sconosciuto nella tradizione delle regole monastiche. D’altra parte Francesco fu uno dei primi a formulare, in termini espressi nella regola, l’obbedienza al papa. Egli pretese e praticò il rispetto e l’obbedienza di fronte a sacerdoti e vescovi. Non volle alcuna esenzione. I suoi frati non dovevano predicare senza il permesso del vescovo. Ciò malgrado, tutta la sua vita fu una tacita protesta contro le autorità ecclesiastiche, ivi inclusi i monaci tradizionali che egli chiamava rispettosamente (e ironicamente) i suoi “signori”.
La divisione fu la tragedia del santo, al cui carisma si richiamarono tutte le successive osservanze dell’ordine. In sostanza subito dopo la morte di Francesco, emergono nell’ordine tre tendenze:

i rigoristi, fra cui i vecchi compagni di Francesco, come frate Leone e Cesario di Spira (gli spirituali, che dovevano sollevare tante tempeste contro l’ordine);
i fautori di un’osservanza mitigata, con frate Elia, che allargò la regola e costruì la basilica di Assisi, splendida esaltazione del fondatore ma al tempo stesso allontanamento dal primitivo ideale di povertà;
i moderati come Antonio da Padova e Bonaventura.

I pontefici dovettero intervenire più volte. Alle controversie sulla povertà si intrecciarono i conflitti politici. Con il passar del tempo la scissione si fece più profonda, dando origine a due rami distinti,

i conventuali e
i frati minori osservanti, spiritualmente più fedeli all’ideale primitivo.

La separazione definitiva si realizzò però solo nel 1517, con una bolla di Leone X. A un certo punto tra i minori osservanti la primitiva tendenza verso l’ideale di una povertà assoluta cominciava ad affievolirsi; sembrava necessaria una riforma.
Clemente VII nel 1528 riconobbe giuridicamente una nuova famiglia, i cappuccini, come un ramo autonomo dell’ordine francescano, retto da un superiore con il potere di un provinciale. Solo però nel 1619 dopo varie peripezie i cappuccini raggiunsero la completa indipendenza.

Francesco volle vivere letteralmente la vita apostolica “senza bastone, senza borsa, senza mantello”, povero, semplice, indifeso. Contro il movimento pauperistico eretico non si sarebbe potuta comporre predica migliore dal Cantico di frate Sole.
Francesco non fu un organizzatore, ma come dice Dante, un sole che “nacque nel mondo” (Paradiso XI, 49ss), fu un mistico, un poeta, un cantore e un orante, ma non un canonista, non un teologo o un predicatore nelle controversie. Tuttavia non fu un semplice sciocco, come qualcuno pensò, ma una persona intelligente, prudente, che conosceva i suoi limiti e perciò desiderò così presto la collaborazione della curia.

Domenico s’impegnò in una buona formazione teologica e animato da spirito apostolico operò con zelo tra gli Albigesi nella Francia meridionale. Le regole dei domenicani in fatto di povertà, più temperate rispetto a quelle più rigorose del francescanesimo, mantennero sì le proprietà necessarie allo studio, alla predicazione e alla cura d’anime (libri, monasteri, chiese, collegi), ma rifiutarono l’abituale proprietà terriera e la struttura agraria degli ordini monastici. Si vive di elemosine. L’ascesi deve servire alla predicazione: contemplata aliis tradere. Allo studio furono sacrificate usanze ascetiche, ritenute in passato indispensabili. Per esempio i frati ebbero celle singole e un lume con cui poter studiare anche di notte, cosa che sarebbe stata impensabile in un ordine monastico. Domenico anticipò in parte le categorie pastorali dell’evo moderno. Quanto alla regola religiosa l’elemento nuovo decisivo fu, come per gli altri mendicanti, che il singolo frate non doveva più promettere la stabilità in un singolo monastero, ma in una provincia dell’ordine. Questa mobilità fece dell’ordine uno strumento importante della curia romana. Per lungo tempo i domenicani rimasero solo alcune centinaia; avevano una mentalità più razionale del movimento francescano e proponevano una teologia tradizionalmente ortodossa, nonostante la ricezione di Aristotele. Lo sviluppo dell’ordine si ebbe nel 1300 quando i conventi arrivarono ad essere 557 in 18 province con 15000 frati. Domenico ebbe dei validi successori, sicché il suo ordine si vide risparmiare le gravi crisi di divisioni dei francescani.
La funzione centrale della predicazione nel programma dell’ordine indusse i legislatori ad esigere per ogni fondazione un maestro di teologia e un direttore di studi, a costruire in ogni provincia uno studium generale e infine a formare e istruire le vocazioni migliori a Parigi.

Bertoldo di Calabria (+ 1195) radunò sul Monte Carmelo una colonia di eremiti, cui nel 1207 il patriarca di Gerusalemme diede una regola che nel 1226 fu confermata dal papa.. Gli eremiti si consideravano fondati dal profeta Elia. Quando gli Stati fondati dai Crociati tramontarono, i carmelitani si ritirarono dapprima in Sicilia, in Inghilterra e nella restante Europa occidentale.
S. Simone Stock (1165-1265), asceta e predicatore popolare, trasformò l’ordine nel senso dei mendicanti; poi seguì la svolta verso la pastorale popolare e verso l’impegno nelle università medievali.
Un singolare dosaggio di vita contemplativa e di spirito apostolico fu poi introdotto nell’ordine ad opera dei riformatori spagnoli S. Teresa d’Avila (1515-1582) e S. Giovanni della Croce (1542-1591).. I carmelitani divennero cofondatori della Congregazione di Propaganda Fide (1622) e quindi di una missione mondiale sotto la guida del papa.

Gli eremitani di S. Agostino derivano il loro nome dal fatto che il Card. Riccardo Annibaldi ed Alessandro IV (1254-1261) raggrupparono autoritativamente gruppi già esistenti di eremiti in un ordine con costituzioni sul tipo di quelle dei mendicanti e nell’ambito della tradizione agostiniana. Come nei secoli XI e XII si erano formate comunità di canonici per conferire mediante il richiamo all’autorità di S. Agostino un valido sostegno alla nuova riforma del sacerdozio, così si formarono ora in tutte le maggiori città, da Padova a Erfurt e da Vienna a Oxford, centri vivi di dotti frati dediti alla cura d’anime.

I quattro ordini mendicanti furono di grandissima importanza per la vita ecclesiastica. Influirono sulla vita religiosa ed ecclesiastica del XIII secolo in modo determinante.
Dal loro seno non solo scaturirono i padri spirituali tanto amati dal popolo, ma anche i teologi più eminenti dell’alto medioevo. Si guadagnarono alti meriti nella lotta contro l’eresia e nei ripetuti tentativi di riunire le Chiese d’Oriente e d’Occidente. La prima fase della storia delle missioni cattoliche nel mondo fu determinata da loro. La letteratura della Chiesa ricevette da loro opere in parte indimenticabili in tutti i diversi campi (predicazione, catechesi, apologetica, filosofia, teologia, storiografia, esegesi, liturgia e poesia).
È vero che il loro inserimento nella vita delle Università e nella cura d’anime non si compì senza attriti, tuttavia la mediazione dei papi valse a far superare almeno le difficoltà principali. In questo primo secolo della loro storia l’ombra delle loro debolezze umane fu sempre ampiamente superata dall’indiscusso splendore delle loro imprese.
Alla vigilia della riforma protestante ogni città, che ci teneva un poco a se stessa, ospitava più conventi degli ordini mendicanti.
La pastorale cittadina fu svolta sostanzialmente da questi fin nel tardo medioevo inoltrato. Solo verso la fine del secolo XIV si scatenò con Wiclif e Hus, un’opposizione al loro monopolio pastorale.

Fonte: http://www.reginamater.net/reginamater/Libri/Storia%20della%20Chiesa/Storia%20della%20Chiesa%20-%20Secolo%20VI%20-%20XIII.doc

Storia della chiesa